Τρίτη, 27 Μαρτίου 2018

Processo di Gesù Τα γεγονότα, σε περίληψη, όπως αναφέρθηκε από την κανονικά Ευαγγέλια

Τη διαδικασία του Ιησού

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια. https://translate.google.com

Mihály Munkácsy , ο Χριστός πριν από τον Πιλάτο , 1881.
Η αφήγηση της διαδικασίας του Ιησού περιγράφεται στα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια ( Ματθαίος 26,57-27,26 [1] , Μάρκος 14,53-15,15 [2] , Λουκάς 22,54-23,25 [3] και Τζιοβάνι 18.12-19.16 [4] ).
Μετά τον εορτασμό του Μυστικού Δείπνου στην εταιρεία των αποστόλων , ο Ιησούς συνελήφθη στον κήπο της Γεθσημανής , λίγο έξω από την Ιερουσαλήμ , με τη συνενοχή του Ιούδα του Ισκαριώτη . Αργότερα αμφισβητήθηκε από τις διάφορες πολιτικές και θρησκευτικές αρχές της εποχής: η Άννα , ο Καϊάφας , ο Σανεδρινός , ο Πιλάτος , ο Ηρώδης Αντίπας . Το εβραϊκό δικαστήριο τον αμφισβήτησε με μια θεολογική κατηγορία, τη βλασφημία , επειδή είχε εξομοιωθεί με τον Θεόορισμένοι ιστορικοί διαφωνούν ισχυριζόμενοι ότι σύμφωνα με τους εβραϊκούς νόμους δεν θα υπήρχε βλασφημία. [5] [6] Μπροστά από το ρωμαϊκό δικαστήριο διατυπώθηκε μια πολιτική κατηγορία, η εκδήλωση και το έγκλημα της μεγαλοπρέπειαςτου lese για την ανακήρυξή του «βασιλιά των Εβραίων» [7] . Η καταδίκη του κεφαλαίου εκδόθηκε από τον Πιλάτο και εκτελέστηκε με σταύρωση [8] .

Τα γεγονότα, σε περίληψη, όπως αναφέρθηκε από την κανονικά Ευαγγέλια ...

Τα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια είναι οι μόνες ιστορικές πηγές [9] που περιγράφει από διαφορετικές οπτικές γωνίες τα γεγονότα της δίκης του Ιησού. Θα παρατηρήσετε στα ευαγγέλια ουσιαστική συμφωνία στα γεγονότα που διηγείται, αλλά και τις διαφορές στις λεπτομέρειες και σε σχέση με την ιστορία και μελετητές εντοπίζουν επίσης, ορισμένες ασυνέπειες που δεν είναι εύκολο να συμβιβαστούν. Από τις ιστορίες που μπορείτε να επισημάνετε ένα διπλό ανακριτικό δίκη εναντίον του Ιησού πριν από τις εβραϊκές αρχές και, στη συνέχεια, πριν από τη ρωμαϊκή, εκπροσωπούμενη από τον Πόντιο Πιλάτο , ο μοναδικός κάτοχος του «ius gladii» [10] .
Σύνοψη των γεγονότων της δίκης [11] [12] [13]
ΜατθαίοςMarcoLucaΓιάννης
Τελευταίο δείπνο και σύλληψη
---Διεξήχθη ενώπιον του (πρώην) ιερέα Άννα οπατέρας του Καϊάφα 18.12-13 ) , ανάκριση 18.19-23 )
Που πραγματοποιήθηκε στο παλάτι τουΚαϊάφα , Πρώτη συνεδρίαση της Sanhedrin (το βράδυ), ανάκριση, ο Ιησούς δηλώνει ο ίδιος ο Υιός του Θεού, την καταδίκη, την παρενόχληση 26,57 - 68 )Οδήγησε στον αρχιερέα Καϊάφα , Πρώτη συνεδρίαση της Sanhedrin (το βράδυ), ανάκριση, ο Ιησούς δηλώνει ο ίδιος ο Υιός του Θεού, την καταδίκη, την παρενόχληση 14,53 - 65 )Διεξήχθη στο σπίτι του αρχιερέα Καϊάφα 22.54-55 ), κακομεταχείριση 22.63-65 )Η Άννυ τη στέλνει από τηCaifa 18.24 )
Δεύτερη συνάντηση του Sanhedrin (το πρωί) 27.1-2 )Δεύτερη συνάντηση του Sanhedrin (το πρωί) 15.1 )Πρώτη και μοναδική συνάντηση του Σανχεντρικού (το πρωί), ανάκριση, ο Ιησούς δηλώνει τον εαυτό του Υιός του Θεού, την καταδίκη 22.54-71 · 23.1 )-
Υπό την καθοδήγηση του Πιλάτου 27.1-2 )Με επικεφαλής τον Πιλάτο 15,1 )Υπό την καθοδήγηση του Πιλάτου 23.1 )Το πρωί που οδήγησε οΠιλάτος στο Πραιτόριο (18.28 )
Ανάκριση του Πιλάτου ? "Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Εβραίων;" 27.11-14 )Ανάκριση του Πιλάτου ? "Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Εβραίων;" 15.2-5 )Ανάκριση του Πιλάτου ? "Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Εβραίων;" Ο Πιλάτος τον θεωρεί αθώο 23.2-5 )Ο Πιλάτος αμφισβητείιδιωτικά. "Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Εβραίων;" Ο Πιλάτος τον θεωρεί αθώο (18,28-38 )
--Ο Πιλάτος τον στέλνει στον Ηρώδη , κακομεταχείριση από την πλευρά του και τους στρατιώτες του, που έστειλε πίσω στον Πιλάτο 23.6-12 )-
Δήλωση του η γυναίκα του Πιλάτου , απελευθέρωση των Βαραββά , το πλήθος καλεί την σταύρωση, ο Πιλάτος βρίσκει τον αθώο και πλένει τα χέρια του, μαστίγωση 27,15 - 26 )Απελευθέρωση του Βαραβιού , το πλήθος επικαλείται τη σταύρωση, ο Πιλάτος το βρίσκει αθώο, μαστίζει (15.6-15 )Πιλάτος βρίσκει τον αθώο, ανακοινώνει την πρόθεση να τιμωρήσει αυστηρά (μαστίγωμα) Ο Ιησούς και, στη συνέχεια, αφήστε το, το πλήθος καλεί την σταύρωση, ο Πιλάτος επαναλαμβάνει την αθωότητα, την απελευθέρωση του Βαραββά 23,13 - 25 )Απελευθέρωση της Βαραβας, μάστιγα 18.39-19.1 )
Κακομεταχείριση και στέψη με αγκάθια από την κοόρτη (Ρωμαϊκή) στοπραιτορίου 27,27 - 31 )Κακομεταχείριση και στέψη με αγκάθια από την κοόρτη (Ρωμαϊκή) σε courtyard- Praetorian 15,16 - 20)-Η κακομεταχείριση και ηστένωση των αγκάθων από τους στρατιώτες (Ρωμαίοι) (19.2-3 )
---Το Ecce homo , νέα ιδιωτική συνάντηση Πιλάτου-Ιησού, αρχιερείς και φρουροί επικαλούνται τη σταύρωση, τώρα έκτο (μεσημέρι) ( 19.4-15 )
Εκτέλεση της ποινής για τη σταύρωση

Άλλες ανεξάρτητες πηγές 

Αν και δεν αναφέρουν λεπτομέρειες της διαδικασίας Τάκιτος δείχνει να μάθουν για τα γεγονότα της δίκης και καταδίκης από τον Πόντιο Πιλάτο, αναφερόμενος στην απόφαση του αυτοκράτορα Νέρωνα να κατηγορούν τους χριστιανούς « φωτιά της Ρώμης στις 64 μ.Χ:
«Nero στερεώνεται ο ένοχος και να υποβληθεί σε τιμωρία εκείνων που εξευγενισμένα τον όχλο, detestandoli λόγω της κακίας τους, που ονομάζεται Χριστιανοί. Προέλευση του ονόματος ήταν Christus, ο οποίος κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τιβερίου είχε καταδικαστεί για υπερβολική καταδίκη από τον Εισαγγελέα Πόντιο Πιλάτο. »
Tacitus, Annals XV, 44 )
Μερικοί ιστορικοί δεν θεωρούν ιδιαίτερα σημαντική τη μαρτυρία αυτή, όπως έγραψε ο Τάκιτος στο 115 μ.Χ. - μετά από 85 χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού, μια εποχή που ο Χριστιανισμός είχε ήδη αρχίσει να εξαπλώνεται και τα ίδια Ευαγγέλια είχε ήδη γράψει - Πληροφορίες προσφορά και την πίστη στη συνέχεια της δημόσιας τομέα [14] .
Μια επιστολή προς το γιο του από το στωικό φιλόσοφο Mara Bar Σεραπείου , του οποίου η συλλογή αποδόθηκε στην περίοδο της εβραϊκής ήττες με 70 ή 135 μ.Χ. φέρνει την ενθάρρυνση της πρακτικής της σοφίας και της αρετής αναφέροντας τρία παραδείγματα τέτοιων ποταπή ποινές μόνο τους άνδρες Του Σωκράτη, του Πυθαγόρα και του "σοφού βασιλιά των Εβραίων" που αναγνωρίζεται από τον Ιησού [15] .
Ένας άλλος μάρτυρας που επιβεβαιώνει την καταδίκη σε θάνατο από σταύρωση του Εβραϊκού καθηγητή του Ιησού από τον Πόντιο Πιλάτο είναι αυτή που παρέχεται από Ιώσηπος στο έργο του «Παγκόσμια Ιστορία του εβραϊκού λαού» εμφανίστηκε στο 93 μ.Χ. [16] . Οι περισσότεροι μελετητές πιστεύουν ότι το κείμενο, γνωστό ως Ιώσηπου στον Ιησού , και οι δύο παρεμβολή μετέπειτα αντιγραφείς γίνονται από τους Χριστιανούς δεν αναφέρεται από κανένα Πατέρας της Εκκλησίας μέχρι Ευσέβιος Καισαρείας τον τέταρτο αιώνα. [17]
Αν και πιο καθυστερημένη ως πηγή, το Σανχεντρίν 43α του Βαβυλωνιακό Ταλμούδ περιέχει μια αναφορά στην καταδίκη του Ιησού, που εκτέλεσε την παραμονή του Πάσχα ως «ένοχος» μαγεία (ή τη μαγεία) και να προκαλέσουν όλα τα «άνθρωποι της αποστασίας [18] [19 ] . Το κείμενο, από κάποιους που δεν θεωρούνται αποδίδεται στον Ιησού Χριστό, αλλά δείχνει ένα ίχνος της αποστροφής των πρεσβυτέρων του Ισραήλ στο αποστάτης «Ραββίνος»? θεωρούν ότι η ταυτοποίηση με τον Ιησού των Ευαγγελίων είναι αμφισβητήσιμη, καθώς ο Yeshua [1] ήταν λιθοβολισμένος και στη συνέχεια κρεμασμένος σε έναν πόλο ή ένα δέντρο [Σημείωση 2]και το πέρασμα δείχνει πως αυτός ο ιεροκήρυκας είχε μόνο 5 μαθητές - Ματάι, Νάκαϊ, Νεζέρ, Μπουνί και Τοντά - των οποίων τα ονόματα δεν συμπίπτουν με τους Δώδεκα . η μαρτυρία είναι από την ύστερη περίοδο, τουλάχιστον τον τέταρτο αιώνα, αναφέροντας μια διδασκαλία του ραβίνου Abbaye, που έζησε εκείνη την εποχή [20] [21]
Όσον αφορά τις άλλες πηγές, γενικά τα αποκρυφικά ευαγγέλια , γενικά θεωρούνται αναξιόπιστα [22] . εκτός το Ευαγγέλιο του Πέτρου και το Ευαγγέλιο του Νικόδημουπου κατάγεται από τα τέλη του πρώτου αιώνα και στις αρχές του δευτέρου [23] , που ορισμένοι θεωρούν χρήσιμο για ορισμένες εκπτώσεις? το πρώτο ειδικότερα αποδίδει την ευθύνη για την καταδίκη εξ ολοκλήρου στους Εβραίους [24] .

Παρατηρήσεις σχετικά με τη διαδικασία 

Δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ των μελετητών για το γεγονός, είτε πρόκειται για μία είτε για δύο ξεχωριστές διαδικασίες [25] . Το γεγονός ότι ο Ιησούς εμφανίστηκε πριν από δύο τύπους εξουσίας, το κοινό και το ρωμαϊκό νομικό, είναι εμφανές από τα Ευαγγέλια. Από νομική άποψη, είναι κατεχόμενη Παλαιστίνη και υπό ρωμαϊκή δικαιοδοσία δίκη για εγκλήματα τα οποία απαιτείται η θανατική ποινή ήταν η αποκλειστική αρμοδιότητα του επικεφαλής δικαστής, ο εισαγγελέας [26] (ή στην περίπτωση αυτή η «νομάρχη») [27] . Το γεγονός αυτό είναι σύμφωνο με αυτό που πιστοποιείται από το Ευαγγέλιο σύμφωνα με τον Ιωάννη: "Δεν είναι νόμιμο για μας να σκοτώσουμε κανέναν!" [28] . Σύμφωνα με την ισχύουσα νομική πρακτική, στην πραγματικότητα, η νομική διαδικασία προέβλεπε τη διεξαγωγή της διαδικασίας με συγκεκριμένη πράξηaccusatio , στην περίπτωση αυτή από ιερείς, η οποία αφορούσε την αμφισβήτηση από τον ανακριτή, ο κατηγορούμενος και ότι αυτά discolpasse, η οποία συμφωνεί με εκείνες που αναφέρονται στα Ευαγγέλια και υποστηρίζει την ανάλυση της ενιαίας δίκη ενώπιον του Πιλάτου [ 29] . Το έργο που περιγράφεται από τα Ευαγγέλια θα έδειχνε έπειτα τη σειρά των ανακρίσεων που υπέστη ο Ιησούς για να διατυπώσει μια ακριβή επιγραφή libellus . Σύμφωνα με το Lex Iulia iudiciorum publicorum του Αυγούστου, η κατηγορία πρέπει να διεξάγεται με ακριβείς διαδικασίες σε γραπτό και υπογεγραμμένο έγγραφο [29]Σύμφωνα με τη γνώμη των εμπειρογνωμόνων η δίκη εναντίον του Ιησού βρισκόταν πριν από το συμβούλιο αναφέρθηκε από τα ευαγγέλια είχαν ως αποστολή να προετοιμάσει ένα κατηγορητήριο που θα παρουσιαστεί στο Ρωμαίου κυβερνήτη και δεν αντιπροσωπεύουν μια «διαδικασία» η ίδια [30] .

Χρονολογική σειρά των γεγονότων, από τη σύλληψη έως τη σταύρωσή του 

Μεγέθυνση της οθόνης mgx2.svgΤο ίδιο θέμα λεπτομερώς: Ημερομηνία του θανάτου του Ιησού .
Η σύλληψη του Ιησού δεν θα ήταν νομικά εφικτή χωρίς κανένα κίνητρο ή λύση. το μόνο Ευαγγέλιο του Ιωάννη παρέχει (προσθέτοντας σε αυτόν την θεολογική του σκέψη) την προηγούμενη συγχιδική απόφαση για την «περίπτωση Ιησού». Ο μεγαλύτερος αριθμός επετείων ετοιμάστηκε, που θα έφερνε τους προσκυνητές από παντού στην Ιερουσαλήμ. ο φόβος της πιθανής αναταραχής που προκλήθηκε από την παρουσία του Γαλιλαίου ραβίνος και η μετέπειτα αντίδραση των Ρωμαίων, με επικεφαλής τους αρχιερείς και το Σανχεντρίν την απόφαση και την εντολή να συλλάβουν τον Ιησού [31] [32] .
Σύμφωνα με τον Meier, η χρονολόγηση που προέρχεται από την αφήγηση του Ιωαννίδη είναι σωστή [Σημείωση 3] . Το τελευταίο δείπνο δεν ήταν το εβραϊκό δείπνο του Πάσχα και ο Ιησούς πέθανε την επόμενη μέρα, 14 nisan, την παραμονή του Πάσχα. Οι διάφορες φάσεις της διαδικασίας έλαβαν χώρα μεταξύ του βράδυ της Πέμπτης 6 Απριλίου και του απόγευματος της Παρασκευής 7 Απριλίου, 30 μ.Χ. (ή λιγότερο πιθανό μεταξύ 2 και 3 Απριλίου, 33) [33] . υπάρχει μια τάση του ανώτατου ορίου για το έτος 30 [34] με την οποία το Πάσχα (15 Νισάν) αντιστοιχεί στο 8 Απριλίου και το Σάββατο [35] Θα πρέπει να σημειωθεί ότι μεταξύ των Εβραίων της ημέρας υπολογίστηκε ξεκινώντας από το ηλιοβασίλεμα πριν από την Παρασκευή 7 και τελείωσε το ηλιοβασίλεμα την επόμενη μέρα και όχι από τα μεσάνυχτα έως τα μεσάνυχτα[36] .
Στον παρεχόμενο λογαριασμό, τα Ευαγγέλια συμφωνούν για την εβδομαδιαία ημέρα του θανάτου του Ιησού, την Παρασκευή [37] . Όσο για την ένδειξη της ετήσιας ημέρας: τα τρία συνοπτικά ευαγγέλια αναφέρουν την εμφάνιση του Πάσχα (η οποία γιορτάζεται στις 15 Νισάν ), ενώ μόνο ο Ιωάννης αναφέρει ρητά ότι ήταν η παραμονή του Πάσχα (ή 14 Νισάν), δημιουργώντας ως εκ τούτου, μια διαφορά σχετικά με την ημέρα της εκδήλωσης. έκδοση του Ιωάννη συμφωνεί με την Baraithaδιατηρούνται σε Ταλμούδ tractate Sanhedrin 43a ότι ο Ιησούς κρεμάστηκε την παραμονή του Πάσχα [38]Επίσης, σχετικά με την ώρα όταν ο Ιησούς σταυρώθηκε, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη διαφέρει από το συνοπτικό Marco : στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την Ευαγγέλιο Μάρκου [39] η σταύρωση ήταν στις 9 π.μ., ενώ από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον John [40] , συνέβη αργότερα από το μεσημέρι [Σημείωση 4] , ή περισσότερο από τρεις ώρες αργότερα. [41] [42] [43]

Λόγοι για την αυξανόμενη εχθρότητα εναντίον του Ιησού που οδήγησε σε μια κατηγορία 

Τα κείμενα στα τέσσερα κανονικά Ευαγγέλια αναφέρουν μια σειρά από λόγους, κατά τη διάρκεια της διακονίας του Ιησού, που προκάλεσε αντιδράσεις κατά του προσώπου του, αλλά μόνο λίγοι θα μπορούσαν να θεωρηθούν αρκετά για να αποφασίσει το θάνατό του λόγο [44] .
  • Τα κείμενα της έκθεσης τέσσερα Ευαγγέλια, κατά τη διάρκεια της διακονίας του Ιησού, επαναλαμβανόμενες επιθέσεις σε γραμματείς και Φαρισαίοι [45] [46] που αποτελούν τις θρησκευτικές αρχές που σχετίζονται με συναγωγές παρούσα παντού σε χωριά και πόλεις της Παλαιστίνης του χρόνου. Επέκρινε ανοιχτά και δημοσίως την εξτερναλισμός και φορμαλισμό, κατηγορώντας τους για υποκρισία, [Σημείωση 5] αποκαλώντας τους «τυφλή ηγέτες των τυφλών» ( Mt15,14 ), «φίδια και γεννήματα από οχιές» ( Mt23,33 ) και ακόμη «ασβεστωμένα τάφους "( Mt 23.27 ) [47] .
  • Ακόμη και οι Σαδδουκαίοι , δηλαδή, η αριστοκρατική ιερατική τάξη που έτρεξε τις θρησκευτικές και οικονομικές υποθέσεις του ναού της Ιερουσαλήμ , ήταν το αντικείμενο της κριτικής του Ιησού τους accomunò στους Φαρισαίους [47] ( Mt16,6? 22,29 ). Η κορύφωση αυτής της σύγκρουσης ήταν το επεισόδιο του λεγόμενου καθαρισμού του ναού .
  • Ο Ιησούς παραβιάζεται σε ορισμένες περιπτώσεις την παραίνεση του υπόλοιπου του Σαββάτου ( Mt12,11-13pp. ? Gv5,9? 9,14 - 16 ), δηλαδή αποχή από τις εργασίες μέσα στην ημέρα Σάββατο , αντλώντας την κριτική των Εβραίων ( Gv5,16 ).
  • Από τα κείμενα των Ευαγγελίων σχετικά με τη διαδικασία της ανάκρισης στον Πιλάτο δείχνει ότι οι εβραϊκές αρχές ήταν ζηλιάρης από τα ακόλουθα και τη δημοτικότητα του Ιησού ( Mt27,18? Mc15,10 ).
  • Από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχουμε επιπλέον κίνητρο ( Gv11,47-48 ): το φόβο ότι το κίνημα του Ιησού θα μπορούσε να σπάσει τη λεπτή ισορροπία που ρυθμιζόμενη σχέσεις μεταξύ των κατοχικών Ρωμαίων και του εβραϊκού λαού, σε αυτή την περίπτωση η αριστοκράτης Sadduccean .
  • Εκτός από διακηρύσσοντας τον Μεσσία , η δήλωση αυτή καθεαυτή δεν μπορεί να διαταχθεί σε διαφορετικές θέσεις ευαγγελική ο Ιησούς θέτει το ίδιο επίπεδο Θεού ( Mt11,27? Gv5,17? 8,19? 10,30? 15,23 και πάνω MT26, 64, Mc14,62, Lc22,69 ). Αυτός ο επίσημος λόγος επέτρεψε στον Sanhedrin να διατάξει το θάνατό του μετά από βλασφημία.
Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου είναι αυτή που περιγράφει, σε μεγαλώνει, [48] διαφορές με τους επίσημους ηγέτες της χώρας, μετά του «θριαμβευτική» την είσοδο στα Ιεροσόλυμα και την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό, αποκαλώντας τους «αρχιερείς», «ηλικιωμένοι του λαού ", οι γραμματείς, οι Φαρισαίοι, οι Σαδρευοί και οι Ηρόδοι [47] . Ειδικότερα, το κεφάλαιο 23 παρουσιάζει μια σειρά βίαιων επιθέσεων και ρητή και άμεση κατηγορίες εναντίον εκείνων που βλέπουν τους εαυτούς τους ως «φύλακες» της ηθικής και θρησκευτικής συνείδησης. Τα κείμενα που υποδεικνύονται δείχνουν ότι ο κοινός λαός ήταν εναντίον τους και ότι "ήταν έκπληκτος για τη διδασκαλία του" [49] .
Σύμφωνα με την Ευαγγέλια οι θρησκευτικές αρχές είχαν ήδη αποφασίσει την κατάργηση του Ιησού λίγες ημέρες πριν από το θάνατό του [47] και, για τον John , ειδικά μετά το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου ( Mt26,1-5? Mc14,1-2 Lk22, 1-2, Jn11.45-53 ). Ωστόσο, ήδη κατά τη διάρκεια του προηγούμενου εισαγγελέα θυμήθηκαν προσπάθειες να το πράξουν ( Mc3,6? Mt12,14? Gv7,30? 7,44? 10.39 ).
Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το μόνο που αναφέρει μια συνάντηση του Sanhedrin για να συζητήσει την "περίπτωση του Ιησού" [50] [Σημείωση 6]

Οι αρμόδιες αρχές 

  • Αρχιερείς " Άννα και Καΐφα . Τα Ευαγγέλια υιοθετούν μερικές φορές τον γενικό πληθυντικό, δημιουργώντας την εντύπωση ότι υπήρχαν δύο αρχιερείς. Στην πραγματικότητα στην κλασική Ιουδαϊσμό ο αρχιερέας ήταν μόνο ένα, ενδεχομένως επαναλαμβανόμενη ετήσια χρέωση, και κατά την εποχή του Ιησού ήταν η διαδικασία Καϊάφα (στο γραφείο 18-36). Η Άννα ήταν ο πρώην αρχιερέας (6-15), πεθερός του Καϊάφα, και παρόλο που δεν είναι πλέον στο γραφείο εξακολουθεί να ασκεί ισχυρή επιρροή στο γιο . Ο αρχιερέας είχε θεωρητικά κατά κύριο λόγο θρησκευτική θέση, αλλά ως επικεφαλής της Σανδρέρ είχε σημαντική επιρροή από κοινωνική και πολιτική άποψη.
  • Sanhedrin . [51] Το Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ και το Μεγάλο Σανχεντρίν (υπήρχαν επίσης τοπικές sinedri με περιορισμένη δικαιοδοσία) αποτελείτο από 70 μέλη, 71 συμπεριλαμβανομένου του αρχιερέα , κυρίως από τις ομάδες των Σαδδουκαίων και Φαρισαίων . Είχε νομοθετικές εξουσίες (μπορούσε να εκδώσει νόμους), δικαστικό (ως ανώτατο δικαστήριο της χώρας) και εκτελεστικό (είχε τη δική του ένοπλη δύναμη). Η δραστηριότητά του αφορούσε όχι μόνο τα θρησκευτικά θέματα αλλά και άλλες πτυχές της κοινωνικής και πολιτικής ζωής, σε εύθραυστη ισορροπία με τη ρωμαϊκή κατοχική δύναμη. Την εποχή του Ιησού ο Σανδρινός δεν είχε το δικαίωμα να διατάξει θανατικές καταδίκες, όπως το ius gladii(= δεξιά του ξίφους) ανήκε μόνο στον Ρωμαίο κυβερνήτη [Σημείωση 7] . Η έδρα της Σανχεντρίν της Ιερουσαλήμ συζητείται: πιθανότατα βρισκόταν στο ναό, το λεγόμενο «πελεκητή πέτρα δωμάτιο» ( Lishkat χα-Gazith ), [52] ίσως συμπίπτει με xystòs (βεράντα, κιονοστοιχία) αναφέρεται από τον Ιώσηπο [53] .
  • Ποντιακός Πιλάτος . Ήταν ο νομάρχης (= κυβερνήτης) της ρωμαϊκής επαρχίας της Ιουδίας μεταξύ 26 και 36 (ή αρχίζοντας 37). Το ius gladii , δηλαδή η εξουσία εκτέλεσης θανατικών ποινών, ήταν υπεύθυνος γι 'αυτόν. Συνήθιζε να διαμένει στη ναυτική , πολιτική και στρατιωτική πρωτεύουσα της επαρχίας της Καίσαρας. Σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως οι εβραϊκές αργίες, θα μετακόμισε στην Ιερουσαλήμ για να παρακολουθήσει τις ταραχές των ανθρώπων. Η έδρα του νομάρχη (πραμέριο) στην Ιερουσαλήμ δεν είναι σαφώς γνωστή. Η χριστιανική παράδοση το αναγνωρίζει με το φρούριο της Αντωνίας , από το οποίο θα μπορούσε να κυριαρχεί η οροπέδιο του ναού.
    Από την προσωπικότητα και το έργο του Πιλάτου πηγές ευαγγελική και τις δηλώσεις του Φίλωνα συγκλίνουν στο ίχνος μια ιδιαίτερα αρνητική εικόνα: Πιλάτος «ήταν άκαμπτη φύση και, εκτός από την αλαζονεία της, σκληρά» [54] , το έργο του χαρακτηρίζεται από "εγκεφαλικές συγκρούσεις, βία, ληστείες, βία, βασανιστήρια, εκτελέσεις χωρίς δίκη και φοβερή και απεριόριστη σκληρότητα" [55] .
  • Τον Ηρώδη Αντίπα . Γιος του Μεγάλου Ηρώδη ήταν, από το 4 π.Χ. έως 39 μ.Χ., ο κυβερνήτης του εφήμερου βασίλειο της Γαλιλαίας , στην περιοχή όπου ο Ιησούς ήρθε από και όπου είχε περάσει το μεγαλύτερο μέρος της δημόσιας υπουργείου του.
  • Ρωμαίοι στρατιώτες . Σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, οι Ρωμαίοι στρατιώτες που σταθμεύουν στην Ιερουσαλήμ ήταν οι δράστες θάνατο από σταύρωση του Ιησού. Κατά τα ταραχώδη γεγονότα διαδικασία μαστιγώθηκε, επίσης, στέφθηκε με αγκάθια, προσβεβλημένος και χλεύασε τον Ιησού. Αν και οι Ρωμαίοι ιστορικές πηγές δεν εμφανίζονται με σαφήνεια ποια είναι η η λεγεώνα που υπάρχει στην Ιερουσαλήμ γύρω στο 30 μ.Χ. πιθανόν να είναι η Λεγεώνα X , που ονομάζεται "Fretense", ή μια βοηθητική φρουρά που σχετίζεται με αυτήν.

Τα προπαρασκευαστικά γεγονότα και η διαδικασία 


Πιθανά στάδια της διαδικασίας και του πάθους του Ιησού (Σανεδρίνη στο σπίτι του Καϊάφα, Πρετοριανό στην Αντωνία ).

Πιθανά στάδια της δοκιμασίας και του πάθους του Ιησού (Sanhedrin στο ναό , Praetorium στην Αντωνία ).

Πιθανά στάδια της διαδικασίας του Ιησού από το τελευταίο δείπνο στο Γολγοθά. Σχηματισμός και αναπροσαρμογή του Yohanan Aharoni, Michael Avi-Yonah, Άτλας της Βίβλου, 1987, χάρτης 236.
Τα τέσσερα Ευαγγέλια παρουσιάζουν τους λογαριασμούς των γεγονότων και της διαδικασίας που γενικά συμφωνούν. Ωστόσο, παρουσιάζουν διαφορετικές απόψεις όσον αφορά τις λεπτομέρειες και σε ορισμένες φάσεις διαφέρουν επίσης λόγω της μεγαλύτερης ή μικρότερης προσβασιμότητας των εκδοτών στις μαρτυρίες ή στα ίδια τα γεγονότα. Επιπλέον, υπάρχουν και ορισμένες σημαντικές εσωτερικές αποκλίσεις στα Ευαγγέλια, καθώς και ορισμένες ιστορικές ασυνέπειες.

Διερεύνηση στην Άννα 

Ο μόνος Ιωάννης αναφέρει την προκαταρκτική ανάκριση με την Άννα , πρώην αρχιερέα ( Jn18.12-13, 18.19-23 ), για την οποία δεν αναφέρουν τα άλλα τρία Ευαγγέλια και άλλες λεπτομέρειες, όπως η πρόσβαση στην αυλή από τον Πέτρο, λόγω της δυνατότητάς του να έχει πρόσβαση στο παλάτι, όπως είναι γνωστό από τον ίδιο τον Αρχιερέα και τον θεματοφύλακα [56] [57]Ο λόγος για την αμφισβήτηση αυτή δεν διευκρινίζεται και δεν είναι απολύτως σαφής. δεν θα μπορούσε να έχει νομική αξία επειδή η Άννα δεν κατείχε πλέον το αξίωμα, αλλά ο πρώην αρχιερέας ασκούσε μεγάλη επιρροή με το Σανδρίνιο τόσο πολύ ώστε στα χρόνια που ακολούθησαν το γραφείο του, καθώς και ο γιος του, είχε πέντε παιδιά. Κάποιοι υποθέτουν ότι πίσω από την απόφαση να συλλάβει και να σκοτώσει τον Ιησού υπήρξε μόνο αυτός [58] [59] .
Ο τόπος συνάντησης ήταν ίσως το ευγενές ανάκτορο στο οποίο ζούσε ο γαμπρός της Caifa [59] . Η αρχαία χριστιανική παράδοση τοποθετεί το κτίριο εντός των τειχών της Ιερουσαλήμ, στη νοτιοδυτική γωνιά της πόλης, μερικές δεκάδες μέτρα βόρεια από την περιοχή της την Cenacle . Η αναγνώριση του παλατιού του Καϊάφα με την σημερινή εκκλησία του Γαλλικαντούδεν υποστηρίζεται από την πλειοψηφία των μελετητών [60] .

Ανάκριση ενώπιον του Συνεδρίου 

Η τακτική δικαιοσύνη είχε παραμείνει στα εβραϊκά δικαστήρια και στη Σανχεντίνη, που λειτουργούσαν πριν από τη ρωμαϊκή κατοχή. αλλά τυχόν ποινικά αδικήματα που πραγματοποιήθηκε την ποινή του θανάτου ήταν το προνόμιο του Ρωμαίου διοικητή ο οποίος, ωστόσο, δεν θα μπορούσε να εφαρμόσει την τελική κύρωση εναντίον ενός Ρωμαίου πολίτη, ο οποίος appellasse στην κρίση της υψηλής αυτοκρατορικής αυλής [61] . Οι ανακρίσεις του Ιησού είχαν επομένως το σκοπό να προετοιμάσουν ένα κατηγορητήριο με συγκεκριμένα κίνητρα να ζητήσουν από τον Πιλάτο την εκτέλεση του.
Η τάξη των αρχιερέων [Σημείωση 8] απέρριψε, κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους ήταν μια πραγματική αριστοκρατία που είχε μεγάλη πολιτική επιρροή, κυβέρνησε την «επιχείρηση» του Ναού , και την προεδρία του «Μεγάλου Συμβουλίου» (Sanhedrin) στην Ιερουσαλήμ [62] . Αυτός είναι ίσως ο λόγος για την προ-ανάκριση της "ισχυρής" Άννας [59] .
Τα τέσσερα Ευαγγέλια συμφωνούν ότι ο Ιησούς οδηγήθηκε το βράδυ στο σπίτι του Καϊάφα και το επόμενο πρωί στο παλάτι του κυβερνήτη ( Mt27.1, Mc15.1 ). το Ευαγγέλιο του Ιωάννη για το τι συνέβη στο παλάτι του Καϊάφα αφορά μόνο την άρνηση του Πέτρου περαιτέρω ανάπτυξη την επόμενη συνάντηση με τον Πιλάτο και το Ευαγγέλιο του Λουκά στο πίσω μέρος της νομικής διαδικασίας πρωί ( Lc22,66-71 ), «για να συμβουλίου τους» πιθανώς στην επίσημη έδρα της αίθουσας των τετραγωνικών λίθων μέσα στο περίβλημα του ναού [25] .
Matthew , η οποία ακολουθεί αυτό στο Ευαγγέλιο του Mark , αναφέρεται στις ευρύτερα διαδικασιών με μία πρώτη φάση, στο σπίτι του αρχιερέα Καϊάφα το βράδυ ( Mt26,57-68? Mc14,53-65 ) (πριν από την άρνηση) και η ετυμηγορία που εκδίδεται το επόμενο πρωί, ο τόπος δεν προσδιορίζεται, αλλά είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι είναι το ίδιο [25] .
Υπάρχει, ωστόσο, οι διαφορές ανάμεσα στα Ευαγγέλια, αν το Σανχεντρίν συνεδρίασε δύο φορές - μία το πρωί και μία το πρωί [63] , σύμφωνα με τον Mark και Matthew - ή μόνο ένα το πρωί [64] , όπως αναφέρθηκε, αντί Luca ? θεωρήστε, επιπλέον, ότι ο λογαριασμός είναι Lucanτο μόνο πρωινή συνάντηση είναι ίδια με εκείνη των άλλων δύο συνοπτικούς για την πρώτη νύχτα συνάντηση και δεν είναι λογικό να υποθέσουμε ότι ο Ιησούς έδωσε την ίδια απάντηση δύο φορές και έχει προσελκύσει δύο φορές την ίδια έκπληξη και την ίδια αντίδραση από τα ίδια τα μέλη του Σανχεντρίν. Αυτό δείχνει ότι η πρώτη νυχτερινή περίοδος, που περιγράφεται σε Marco και Matteo, αντιστοιχεί στην πρωινή συνεδρίαση που περιγράφεται από τον Luca, ο οποίος επομένως δεν απλώς παρέλειψε να αναφέρει την προηγούμενη σύνοδο. Φαίνεται, επίσης, ιστορικά απίθανο ότι θα μπορούσε να υπάρχει μια νύχτα και ξαφνική σύγκληση των εβδομήντα μέλη του Σανχεντρίν, άλλωστε, που ακολουθείται από μια νέα συνάντηση το πρωί. Τέλος, σε αντίθεση με τα συνοπτικά, για το Ευαγγέλιο σύμφωνα με τον Ιωάννη [65]Η συνάντηση έλαβε χώρα sinedrile όμως πολλές ημέρες νωρίτερα - όταν ο Ιησούς ήταν ακόμα στην Ιερουσαλήμ - και ο ευαγγελιστής δεν αναφέρει, στην πραγματικότητα, καμία άλλη συνάντηση την ημέρα της δίκης ενώπιον του Πιλάτου. [66]

Μερικές σκέψεις 

Σύμφωνα με το Μισνά (επεξεργασία Betza 5.2? Αντιμετωπίζονται Sanhedrin 4.1) οι συνεδρίες του Σανχεντρίν απαγορεύονται σε μια ημέρα γιορτής και την προετοιμασία στην εποχή του, η θανατική ποινή θα έπρεπε να εκδοθεί στη διάρκεια της ημέρας, δεν τη νύχτα, και επιβεβαιώθηκε σε μια δεύτερη συνεδρία, η οποία θα μπορούσε να διεξαχθεί μόνο μετά την πάροδο τουλάχιστον 24 ωρών από την πρώτη. Και υποθέτοντας τη συνοπτική χρονολογία (θάνατος την ημέρα του Πάσχα) προστίθεται η παρατυπία της διαδικασίας που πραγματοποιήθηκε σε αργία. Όλες αυτές οι ενδείξεις δεν θα είχαν γίνει σεβαστές στη συγχιδική διαδικασία που περιγράφεται από τα Ευαγγέλια. Ωστόσο, η αντίρρηση, η Μισνά χρονολογείται γύρω στο 200 μ.Χ., όταν ήταν ήδη προ πολλού την επιρροή και την ίδια τάξη των Σαδδουκαίων και συντάχθηκε σε περιβάλλοντα pharisaicalπολλοί πιστεύουν ότι αυτές οι απαγορεύσεις δεν μπορούν να εφαρμοστούν στη διαδικασία του Ιησού, δύο αιώνες νωρίτερα και οι οποίες διαχειρίζονται οι αρχές του Σαντχουκείν [67] .
Σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο είναι που βρέθηκαν, επίσης, μια σειρά από παραβιάσεις που διαπράχθηκαν από τις θρησκευτικές αρχές σχετικά με τη δίκη του Ιησού: η χρήση της ψευδομάρτυρες ( Es20,16 ), παραποίηση της Δικαιοσύνης ( Es23,1-2? 23,6 έως 7? LV19 , 15? 19,35 ), υποκίνηση τις πολιτικές αρχές να απελευθερώσουν τον δολοφόνο Βαραββά ( Nm35,31-34? Dt19,11-13 ), ζητώντας να σκοτώσουν τον Ιησού από τη σταύρωση , θεωρείται απρεπής πράξη ( Dt21,22 ) μη έχοντας δεχθεί ως βασιλιά έναν Εβραίο, αλλά έναν ξένο όπως τον Καίσαρα ( Dt17,14-15 ).
Ωστόσο, από την άποψη της εβραϊκής ευσέβεια, θεωρώντας ως έγκυρη ομολογία του Ιησού equiparatosi στο Θεό, παρά τις διάφορες παράνομες στοιχεία η διαδικασία αφήσει έξω μια κατάλληλη τιμωρία: θάνατο για βλασφημία ( Lv24,15-16 ), που θα εκτελούνται από λιθοβολισμό .
Επομένως, από χρονολογική-τυπική άποψη, μπορούν να υποτεθούν ορισμένες επιλογές:
  • Δεν υπήρξε δοκιμή ενώπιον του Sanhedrin, ούτε επίσημη ούτε άτυπη (λογαριασμός Johannine). Η απόφαση της θανατικής ποινής του Ιησού λήφθηκε πριν τη σύλληψη από τις θρησκευτικές αρχές και η εφαρμογή της ζητήθηκε από τον Πιλάτο. Αυτή η δυνατότητα δεν είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη μεταξύ των εξηγητών, διότι είναι σε αντίθεση με τα άλλα τρία ευαγγέλια, χρονολογικά νωρίτερα.
  • Υπήρξε μόνο μία δίκη το πρωί (Λουκάς), πιθανώς στην επίσημη έδρα της Sanhedrin στο ναό .
  • Ήταν μια δίκη το βράδυ στο σπίτι του Caiaphas και μια δεύτερη δίκη το επόμενο πρωί (Matthew and Mark), πάντα στο Caiaphas ή κοντά στο ναό .
  • Υπήρξε μια ανεπίσημη ανάκριση το βράδυ στο σπίτι του Caiaphas και μια πραγματική δίκη το επόμενο πρωί, πάντα στο Caiaphas ή κοντά στο ναό .
  • Υιοθετώντας την υπόθεση μακρά ιστορία του δείπνου των Εσσαίων (βλέπε ημερομηνία θανάτου του Ιησού ), μετά τη σύλληψη την Τρίτη το βράδυ υπήρξε μια άτυπη συνέντευξη με τον Καϊάφα και αργότερα δύο διαδικασιών σε δύο ημέρες (Τετάρτη και Πέμπτη), σύμφωνα με οι εντολές για τις διαδικασίες που μαρτυρούν οι Μισνά. Έδρα των δύο δοκιμών ή του οίκου Caiaphas ή του ναού .
Τα ευαγγέλια δεν καθορίζουν πού πέρασε ο Ιησούς τη νύχτα. Η παράδοση υποδηλώνει ως κύτταρο κράτησης ένα σπήλαιο που ανακαλύφθηκε το 1888 στο χώρο της εκκλησίας του San Pietro στο Gallicantu . Στο σπήλαιο υπάρχουν αρχαίοι ζωγραφισμένοι σταυροί. Αυτή η αναγνώριση, ωστόσο, δεν είναι κοινή από τους περισσότερους μελετητές [Σημείωση 9] .
Σε περίπτωση που η διαδικασία αυτή πραγματοποιήθηκε στο ναό , δεν είναι σαφές εάν και εφόσον οι φύλακες του ναού στην υπηρεσία Σανχεντρίν επιχειρήσεις έχουν ένα κελί για φύλαξη ή αν τον υποστήριξαν για το κοντινό φρούριο Αντωνία επανδρωμένο από τους Ρωμαίους. Δεδομένης της ιερότητας του τόπου, είναι απίθανο να φυλάσσονται οι καταδικασθέντες μέσα στο περίβλημα του ναού .

Τα κίνητρα επιδιώκονται για την κατηγορία και για την πρόταση edit αλλαγή wikitesto ]

Μετά το πέρας της sinedriale συνάντηση το πρωί [Σημείωση 10] διατάχθηκε η θανατική ποινή του Ιησού. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο λογαριασμούς κατηγορίες που ασκήθηκαν από «ψευδομάρτυρες» εναντίον του Ιησού. Η περιεκτικότητα σε κατηγορίες δεν ορίζεται, εκτός από το ότι είχε πει να καταστρέψει το ναό και την ανοικοδόμησή του σε τρεις ημέρες (βλ Gv2,19-22 , όπου, όμως, ο ευαγγελιστής αλλάξετε την λόγος ο με «καταστροφή» για την προσαρμογή στο πάθος): οι τρεις συνοπτικοί δεν αναφέρουν το περιστατικό, αλλά μόνο την κατηγορία, ενώ ο Ιωάννης καταγράφει η αλλά όχι η δίωξη κατά τη διάρκεια της δίκης. Ωστόσο, καμία από τις κατηγορίες δεν αποδείχθηκε αποφασιστική για να αποφασίσει το θάνατό τους.
Η αποκορύφωση της διαδικασίας είναι η "εξομολόγηση" του Ιησού [68] , η οποία αναφέρεται με μικρές διαφορές από τις τρεις συνθετικές:
Ο Ματθαίος 26.63-66 )Marco 14.60-64 )Λουκάς 22.66-71 )Γιάννης
(Το βράδυ στο παλάτι του Καϊάφα απέναντι από το Σανχεντρίνο) 
ο αρχιερέας είπε σε αυτόν: "Σας παρακαλώ, για τον ζωντανό Θεό, να μας πείτε εάν είστε ο Χριστός, ο Υιός του Θεού".
(Στον αρχιερέα και σε ολόκληρο τον Σανεδρινό) ο αρχιερέας τον ρώτησε και είπε: «Είστε ευλογημένος ο Χριστός, ο Υιός του Θεού;»(Το πρωί) συγκεντρώθηκαν οι αρχηγοί του λαού, οι αρχιερείς και οι γραμματείς και τον οδήγησαν στο συμβούλιο τους, λέγοντας: «Αν είσαι ο Χριστός, πες μας».-
«Είπατε, ο Ιησούς είπε σ 'αυτόν, πράγματι, σας λέγω, Εφεξής YE θα δουν τον Υιό του ανθρώπου που κάθεται στα δεξιά του Θεού (κυριολεκτικά: η δύναμη .), Και να έρχεται επάνω στα σύννεφα του ουρανού»Ο Ιησούς απάντησε: «Εγώ είμαι! Και θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου που κάθεται στα δεξιά της δύναμης και έρχεται με τα σύννεφα του ουρανού ».Αλλά τους είπε: «Ακόμη και αν σας είπα, δεν θα το πιστεύετε. και αν σας ρωτούσα ερωτήσεις, δεν θα απαντούσατε. Αλλά από εδώ και πέρα ​​ο Υιός του ανθρώπου θα καθίσει στο δεξί χέρι της δύναμης του Θεού ». Και όλοι είπαν: «Εσύ είσαι τότε ο γιος του Θεού;» Και τους απάντησε: «Εσύ εσείς λέτε ότι είμαι».-
Τότε ο αρχιερέας διέσχισε τα ρούχα του και είπε: "Έχει βλάψει! Γιατί χρειαζόμαστε ακόμα μάρτυρες; Ιδού, τώρα έχετε ακούσει τη βλασφημία. τι νομίζεις; " Και απάντησαν: "Είναι ένοχος του θανάτου!"Τότε, ο αρχιερέας, χαραγμένος τα ρούχα του, είπε: «Τι χρειάζεται να έχουμε ακόμα για μάρτυρες; Ακούσατε τη βλασφημία. τι νομίζεις; " Όλοι αποφάσισαν ότι ήταν ένοχος του θανάτου.Και είπαν: "Τι χρειάζεται να έχουμε ακόμα για μαρτυρία; Το έχουμε ακούσει από το στόμα του. "-
Με την απάντηση ο Ιησούς δηλώνει τον ίδιο τον Μεσσία και τον « Υιό του Θεού », ένα επίθετο που χρησιμοποιείται εδώ ως Μεσσιανικό χαρακτηριστικό. Αυτό δεν συνιστά αδίκημα που τιμωρείται με θάνατο: [69] οι Εβραίοι περίμεναν (και περιμένουμε) ένα ανθρώπινο Μεσσία, «ο Υιός του Θεού.» Η "βλασφημία" στην απάντηση, σύμφωνα με μερικούς, θα ήταν αντίθετα στην equipararsi ("καθίστε δεξιά") του Ιησού στον Θεό, που υποδεικνύεται με το επίθετο "Power" [70]σύμφωνα με ορισμένους από τους Εβραίους δεν ήταν βλάσφημο να προβλέψει ότι ο Υιός του ανθρώπου που κάθεται στα δεξιά του Θεού θα έρθει σύντομα στα σύννεφα του ουρανού, όπως αναφέρθηκε, επίσης, στις προφητείες του βιβλίου του Δανιήλ, οι ευαγγελιστές - ο οποίος έγραψε στα ελληνικά και εκτός της Παλαιστίνης - αναμενόταν, στην περιγραφή των γεγονότων, τη χριστιανική τους αντίληψη για το τι θα μπορούσε να είναι μια βλασφημία στο ιουδαϊκό περιβάλλον. Παρομοίως - σε αντίθεση με ό, τι έχει αναφερθεί, για παράδειγμα, από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη τα βήματα « Οι Εβραίοι του απάντησε:» Έχουμε ένα νόμο και ο εν λόγω νόμος θα έπρεπε να πεθάνει, γιατί ο ίδιος έκανε τον Υιό του Θεού “ [71] και” «... λέτε: Με παρακαλώ, επειδή είπα: Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού;» « [72]- δηλώνοντας τον εαυτό του "Υιού του Θεού" δεν θεωρήθηκε βλασφημία [Σημείωση 11] . [Σημείωση 12]

Η δίκη πριν από τη ρωμαϊκή δικαιοσύνη 


Ο Χριστός έσυραν στην αίθουσα κρίση, την κρίση του Πόντιου Πιλάτου , μινιατούρες που λαμβάνονται από Les Très Riches Heures du Duc de Berry , folio 143R, τα αδέλφια Λίμπουργκ
Ο Ιησούς ήρθε ενώπιον του δικαστή, του Ρωμαίου κυβερνήτη του Πιλάτου , αφού είχε καταθέσει μια κατηγορία που προέβλεπε το θάνατο. σε αυτό, σύμφωνα με μερικούς μελετητές [73] , ο Sanhedrin ανέλαβε ένα ρόλο που θα ονομάζαμε "προκαταρκτική έρευνα" για τους σκοπούς της πραγματικής διαδικασίας. Ο Σανεδρινός είχε την εξουσία να κρίνει, αλλά όχι να εκτελέσει τη θανατική ποινή, παρά το διάταγμα του 18,18 . Αυτό το βιβλικό δεδομένο σχετικά με την κατανομή των νομικών ικανοτήτων στην Παλαιστίνη φαίνεται συνεπές με αυτό που γνωρίζουμε για τη διαχείριση της ρωμαϊκής εξουσίας, τόσο στην Ιουδαία όσο και στις άλλες επαρχίες [Σημείωση 13] .
Στα γραπτά της Καινής Διαθήκης είναι ακόμα βεβαιώνεται εκτελέσεις πραγματοποιούνται από τις εβραϊκές αρχές που, προσπαθώντας να λιθοβολισμό της « μοιχείας ( Gv8,1-11 )? ο λιθοβολισμός του Στεφάνου ( Πράξεις 7 : 57-60 ). η δολοφονία από το σπαθί του Ιάκωβου του Ζεμπέιντε ( Πράξεις 12,2 ). ο λιθοβολισμός του Ιάκωβου "αδελφού του Κυρίου" . Υπάρχουν, ωστόσο, κίνητρα που εξηγούν αυτές τις «εξαιρέσεις»: την περικοπή του μωρού- αν και θεωρείται από τους ιστορικούς μεταγενέστερη προσθήκη στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο οποίος αρχίζει να εμφανίζεται τακτικά στην χειρόγραφα γύρω από τον ένατο αιώνα μ.Χ. - είναι πιο σωστά μια νομική διαφορά που υπάρχει πραγματική λειτουργία του κεφαλαίου? ο λιθοβολισμός του Stefano είναι ένας πραγματικός λιντσάρισμα, χωρίς καμία ειδική διαδικασία. η εκτέλεση του James του Ζεβεδαίου συνέβησαν μεταξύ 41 και 44 όταν οι Ιουδαίοι ανέκτησε για ένα σύντομο χρονικό διάστημα η πλήρης κυριαρχία υπό Ηρώδη Αγρίππα Ι, ενώ εκείνη του James ο νεότερος αντί συνέβη στην 62 , με την ευκαιρία της το κενό εξουσίας μεταξύ Festo και Albino [74] [75] .

Ανακατασκευή γεγονότων και πιθανών τόπων 

Όσο για τον τόπο, τα Ευαγγέλια συμφωνούν λέγοντας ότι ο Ιησούς οδηγήθηκε ενώπιον του Ρωμαίου κυβερνήτη του Πιλάτου . Ο Ιωάννης ( 18.28 ) ορίζει τον τόπο αυτής της συνάντησης με τον γενικό τίτλο "πρετοριανό". Ακόμη και Mt27,27 και Mc15,16 σημειωθεί Πραιτοριανός, νοείται ως το δικαστήριο: σε αυτές τις περιπτώσεις είναι πιο σωστά δεν είναι ο τόπος, αλλά η διαδικασία της μαστίγωμα και κακομεταχείρισης από τους Ρωμαίους στρατιώτες, αλλά άφησε να εννοηθεί ότι η περιοχή είναι η ίδια ή στο άμεσο περιβάλλον της. Με το "πρατήριο" επρόκειτο για την επίσημη κατοικία του Ρωμαίου πρεσβευτή. Συνήθως ο κυβερνήτης κατοικούσε στο Caesarea maritime , πρωτεύουσα της επαρχίας της Ιουδαίας, αλλά με την ευκαιρία των διακοπών θα μπορούσε να πάει στην Ιερουσαλήμ για να ελέγξει καλύτερα κάθε αναταραχή. Η έδρα του κυβερνήτη, δηλαδή το πρατήριο της Ιερουσαλήμ, δεν είναι σαφώς γνωστή και έχουν προταθεί ορισμένες υποθέσεις: [76]
  • το φρούριο Αντωνίας , το οποίο βρίσκεται κοντά στη βόρεια πλευρά της οροπέδιος του ναού . [77] Αν και δεν υπάρχουν σαφείς ενδείξεις από τις αρχαίες πηγές που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν προπύργιο της πολιτικής του παλατιού, που παραδοσιακά θεωρείται το ευαγγελικό αίθουσα απόφαση εάν ο διοικητής πήγε στην Ιερουσαλήμ για να παρακολουθεί τη δημόσια ασφάλεια, το πιο κατάλληλο μέρος για να το κάνουμε αυτό ήταν εκεί » Αντωνία, από την οποία θα μπορούσατε να ελέγξετε ολόκληρη την οροπέδιο του ναού, το μοναδικό «τετράγωνο» της πόλης. Οι ανασκαφές στη σύγχρονη εποχή έχουν φέρει στο φως ένα πλακόστρωτο δάπεδο από ασβεστόλιθο που έχει αναγνωριστεί από πολλούς με lithostroton praetorio αναφέρεται στην Gv19,13Αλλά κατά πάσα πιθανότητα χρονολογείται από την ανατολική οπή της ύστερης ρωμαϊκής αποικίας Aelia Capitolina , που χτίστηκε μετά το 135 μ.Χ. Ακόμη και το λεγόμενο «τόξο“ Ecce Homo ”, που παραδοσιακά θεωρείται το“μπαλκόνι”από την οποία ο Πιλάτος παρουσίασε ο Ιησούς μαστιγώθηκε τα πλήθη, είναι πιθανώς ένα τόξο του θριάμβου της ύστερης ρωμαϊκής εποχής. Παρά αυτές τις αβέβαιες δεδομένων περισσότεροι μελετητές επιλέξουν αυτή την πρώτη επιλογή: η έδρα της διαδικασίας ήταν η εσωτερική αυλή του φρουρίου, ενώ ο Ιησούς μαστιγώθηκε κάπου μέσα, κατά πάσα πιθανότητα δεν δημόσια δομή.
  • το Palazzo degli Asmonei. [78] Στην περίπτωση αυτή δεν είναι σαφές πού θα πραγματοποιηθεί η συνέντευξη με τον Ηρώδη Αντίπα.
  • την ακρόπολη, πρώην παλάτι του Ηρώδη του Μεγάλου , στη δυτική εσωτερική πλευρά των τειχών της πόλης. Ωστόσο, από την άποψη αυτή, δεν υπάρχει αρχαία χριστιανική παράδοση.
Όσον αφορά τη χρονολογία και την πραγματική πορεία της συνάντησης Ιησούς-Πιλάτου, υπάρχουν διαφορές μεταξύ των λογαριασμών του Ευαγγελίου:
  • Ο Matteo και ο Marco αναφέρουν την ανάκριση ως ενιαία συνεδρία. Οι πρωταγωνιστές (ο Ιησούς, ο Πιλάτος, οι "ανώτεροι ιερείς", οι άνθρωποι) φαίνονται ενωμένοι στον ίδιο τόπο.
  • Μόνο ο Λουκάς παρουσιάζει, μετά την πρώτη ανάκριση, την αναβολή του Ιησού στον Ηρώδη Αντίπα . Μετά από αυτό το διάλειμμα Πιλάτος κάλεσε τους αρχιερείς και τους ανθρώπους ( Lc23,13 ): η εντύπωση είναι ότι πρόκειται για δύο ξεχωριστές συνεδρίες κατά χρονολογική σειρά, αλλά οι πρωταγωνιστές είναι μαζί σε ένα μέρος.
  • Ο Ιωάννης παρουσιάζει την ανάκριση σε μία μόνο σύνοδο, αλλά χωρίζει τη σκηνή: οι Εβραίοι παραμένουν έξω από το πρατήριο για να μην μολύνουν τον εαυτό τους ενώ ο Ιησούς οδηγείται μέσα. Ο Πιλάτος φαίνεται να κάνει ένα είδος λεωφορείου μεταξύ των κατηγορουμένων και του Ιησού και οι συνομιλίες μαζί του είναι ιδιωτικές. Μόνο στο τέλος, κατά το χρόνο της " Ecce homo » και στην τελική σκηνή, έφερε τον Ιησού στο Lithostrotos-Gabbatha (στην εσωτερική αυλή του φρουρίου Αντωνία;) Και όλους τους χαρακτήρες βρίσκονται μαζί.
Αν δεχθούμε την ιστορική ιντερμέδιο επιστρέφουν στον Ηρώδη, και αν δεχθούμε ως εκ τούτου, ότι η δίκη ενώπιον του Πιλάτου διεξήχθη σε δύο ξεχωριστές συνεδρίες, η επιλογή της μακράς ιστορίας (στάση Τρίτη, Παρασκευή θανάτου) φαίνεται πιο πιθανή παραπομπή ] . Εάν η σύντομη ιστορία (στάση την Πέμπτη το βράδυ, ο θάνατος της Παρασκευής) οι ενθουσιασμένος ώρες το πρωί της Παρασκευής θα πρέπει να περιλαμβάνει μια συνεδρία, ή το σύνολο της διαδικασίας σύμφωνα με το Λουκά ( Lc22,66-71 ), το Σανχεντρίν, η πρώτη ανάκριση του Πιλάτου, αναβολή στον Ηρώδη, την απελευθέρωση του Βαραββά , τη δεύτερη ανάκριση του Πιλάτου.

Η καταγγελία ενώπιον του δικαστή 


Ο Χριστός τον οδήγησε από το Πραιτόριο. πίσω του τα δύο εγκληματίες καταδικάστηκαν σε θάνατο, δεμένα γυμνό, τα παρέσυρε, μικρογραφία από Les Très Riches Heures du Duc de Berry , χειρόγραφο του Λίμπουργκ Brothers , Folio 146v.
Το μόνο Λουκάς αναφέρει ρητά τους ισχυρισμούς ότι οι εβραϊκές αρχές κινήθηκε εναντίον του Ιησού για να τον Πιλάτο , όλους τους ισχυρισμούς του καθαρά πολιτικού χαρακτήρα: διαστρέβλωση της χώρας, καθώς και την απαγόρευση να δώσει φόρο τιμής στον Καίσαρα (γενικό τίτλο για το Ρωμαίο αυτοκράτορα), που ισχυρίζονται ότι είναι ο Χριστός -Μησσία βασιλιάς ( 23 : 2-5 ). Σύμφωνα με τα Ευαγγέλια αυτές οι κατηγορίες είναι αβάσιμες: Ο Ιησούς ποτέ δεν έχει υποκινήσει τους ανθρώπους, δεν σταματούν να δίνουν φόρο τιμής στον Καίσαρα ( « Δώστε στον Καίσαρα Καίσαρι », Mt22,21? Mc12,17? Lc20,25 ) ποτέ δεν δήλωσε τον εαυτό του βασιλιά ( Ιω. 6:15 ).
Στην αρχή δεν αναφέρεται ρητά στα ευαγγέλια Η κύρια κατηγορία που προκάλεσε την καταδίκη σε θάνατο από το Σανχεντρίν, το « βλασφημία », που ο ίδιος ταυτίζεται με το Θεό: αυτό το κίνητρο, καθαρά θρησκευτικό τάγμα, δεν θα μπορούσε να είναι ενδιαφέρον για το ρωμαϊκό κυβερνήτη. Σύμφωνα Gv19,7 αυτό ανέφερε αργότερα, «έγινε ο Υιός του Θεού », όπου το επίθετο νοείται εδώ ως ένα απλό χαρακτηριστικό του Μεσσία , ο οποίος δεν ήταν μια κατάρα, αλλά όπως σας είχε την πρόθεση να χριστιανική παράδοση, δηλαδή, ως στενή σχέση μεταξύ του Υιού και του Πατέρα.

Διερεύνηση των κατηγορουμένων 

Σύμφωνα με τη σύμφωνη μαρτυρία των τεσσάρων Ευαγγελίων, η ανάκριση του Πιλάτου επικεντρώθηκε στην τρίτη κατηγορία: "Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Εβραίων;" "Το λέτε έτσι" ( Mt27,11-14 · Mc15,2-5 · Lk23,2-5 · Jn18,28-38 ). Αυτή η μοναδική απάντηση που δόθηκε από τις τρεις συνόψεις μπορεί να ακούγεται διφορούμενη: «Δεν είναι, εσείς το λέτε αυτό» ή «Ναι, είναι εσείς το λέτε μόνοι σας». John καθιστά σαφές το ερώτημα: «Θα πω ότι είμαι βασιλιάς», αλλά προσθέτει τη δήλωση που διευκρινίζει το θεολογικό χαρακτήρα και δεν πολιτικής της βασιλείας: «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου», η οποία είναι μια έμμεση δικαίωση του Ιησού Εκτός από αυτή τη σύντομη απάντηση, οι τρεις συνόψεις δεν αναφέρουν άλλα λόγια του Ιησού, ένα γεγονός που προκαλεί το θαύμα στον Πιλάτο. Ο Ιωάννης διευρύνει το διάλογο μεταξύ Ιησού και Πιλάτου.αποδείξει ότι ο Ιησούς κήρυξε ο βασιλιάς ήταν ένα έγκλημα έσχατη majeste και συνεπάγεται την ποινή του θανάτου .
Σύμφωνα με τα τέσσερα Ευαγγέλια ο Πιλάτος, παρά την αποδοχή του «θεολογικού» δικαιώματος του, δεν βρήκε λάθος στον Ιησού και κατ 'αρχήν δεν τον καταδίκαζε. Αυτή η αναζήτηση της ουδετερότητας βρίσκεται στο Mt27,19 και ενισχύεται από την παρέμβαση της συζύγου του .
Ο λογαριασμός του Ιωάννη «s ενώπιον του Πιλάτου, ωστόσο, εγείρει αμφιβολίες μεταξύ των ιστορικών, δεν είναι πιθανό ότι η ανώτατη δικαστική αρχή στην Ιουδαία και η Ρωμαϊκή νομάρχη Πόντιο Πιλάτο συναινέσει - για να αποφευχθεί η προσβολή των θρησκευτικών ευαισθησιών των Εβραίων, όπως φαίνεται ακριβώς από τη διαδικασία Giovanni [79] - για να οδηγήσει τη διαδικασία της λήψης εκπρόσωπος μεταξύ των ατόμων του τους Εβραίους, οι οποίοι έμειναν έξω από την αίθουσα κρίση, για να μην μολυνθεί το Πάσχα, και την κατηγόρησε τον Ιησού, έρχονται και φεύγουν από τις ίδιες τις πραιτωριανές τουλάχιστον 6 φορές? αυτό, εξαιτίας του λόγου, γνωρίζοντας τη σκληρότητα και τη σταθερότητα που επέδειξε πάντα ο Πιλάτος απέναντι στους ίδιους τους Εβραίους. [80]

Οι προσπάθειες στον Πιλάτο: προσφυγή στο Ηρώδη Αντύπα, την απελευθέρωση ενός καταδικασθέντος 

Το Ευαγγέλιο του Λουκά αρχεία ( Lc23,6-12 ), στη συνάντηση μεταξύ του Πιλάτου και Ιησού , η αναφορά στο Ηρώδη Αντίπα επειδή βρήκε ότι ήταν ένα Γαλιλαίου . Ο λόγος για την αναβολή δεν γίνεται σαφές από το κείμενο: η άποψη ορισμένων ότι ο Πιλάτος, πεπεισμένος για την αθωότητά του, ζήτησε επιβεβαίωση από την άποψη αυτή, επίσης, από το βασιλιά της Γαλιλαίας , εκ των οποίων ο Ιησούς ήταν αντικείμενο, σε αντίθεση με τις κατηγορίες των εβραϊκών αρχών [81 ] . Σύμφωνα με άλλους, ο Πιλάτος προσπαθούσε μόνο να απαλλαγεί από τις ευθύνες του. είχε δεχθεί να κρίνει τον Ιησού, ο οποίος ήταν Γαλιλαίος, σύμφωνα με τη νομική αρχή του forum delictiαλλά είχε προσπαθήσει να καταφύγει στην αρχή του forum domicilii (περιπτωσιολογικές μελέτες που προβλέπονται από το ρωμαϊκό δίκαιο) [82] . Σύμφωνα με τον Flusser, ωστόσο, ρυθμίσεις Πιλάτου συμμόρφωση με το πρωτόκολλο μία φορά αποδεικνύεται ότι ο κατηγορούμενος ήταν ένα Γαλιλαίου να πάρει σε αντάλλαγμα για αυτή τη χειρονομία φιλίας Ηρώδη [83] .
Η γνώμη της Miglietta είναι ότι ήταν ένας ακριβής υπολογισμός: Πιλάτου, ως δικαστής, με το αίτημα για τη διατύπωση γνώμης σχετικά με τα γεγονότα που προορίζονται για την απόκτηση πληροφοριών σχετικά με τη συμπεριφορά του Ιησού στην κατηγορία των «αυξήσει τα άτομα που ξεκινούν από τη Γαλιλαία», ελπίζοντας ταυτόχρονα να αποκτήσουν, με πράξη θεσμικής ευγένειας, ένα «πολιτικό» αποτέλεσμα, τη συμφιλίωση με τον γείτονα [84] .
Ο Ηρώδης Αντίπας συνήθως κατοικούσε στην Τιβεριάδα , την πρωτεύουσα του εφήμερου βασιλείου του, αλλά καθώς ο Πιλάτος ήταν στην Ιερουσαλήμ για το Πάσχα . Η έδρα του παλατιού των Χασμονειών υποτίθεται με σχετική βεβαιότητα στο κέντρο της πόλης, δυτικά του ναού.
Στη συνάντηση παρουσιάστηκαν επίσης οι "ανώτεροι ιερείς" που κατηγόρησαν τον Ιησού. Οι κατηγορίες δεν αναφέρονται στον λογαριασμό του Λουκά. Σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, ο βασιλιάς, σύμφωνα με την απλοϊκή χαρακτήρα και λίγο «παιδαριώδη αποδοθεί σε αυτόν, ακόμη και στο επεισόδιο με το θάνατο του Ιωάννη του Βαπτιστή ( Mt14,6-11 ), λίγο φαίνεται να συμμετέχουν στη διαδικασία και δείχνει ενδιαφέρον, αντί για την ικανότητά του να κάνει θαύματα. Αλλά ο Ιησούς δεν απαντά τίποτα ούτε εκτελεί θαύματα.
Απογοητευμένος από τον Ηρώδη συνέντευξή του δεν εξέφρασε την καταδίκη, αλλά και τους στρατιώτες του, γελοιοποίησε και διασύρθηκε τον Ιησού, τον ρούχα σε ένα «πανέμορφο ρόμπα» (ίσως να τον χλευάζουν ως βασιλιά) και την αποστολή του πίσω στον Πιλάτο.
Μετά την αποστολή του Ιησού να Ηρώδη Αντίπα Πιλάτος προσπάθησε να τον απελευθερώσει [Σημείωση 14] μέσω της λεγόμενης «προνόμιο Πάσχα» [Σημείωση 15] , αλλά απαιτείται για την απελευθέρωση του Βαραββά . Όσον αφορά αυτή την αμνηστία για το Πάσχα, πρέπει να σημειωθεί ότι ποτέ δεν έχει τεκμηριωθεί ιστορικά για οποιονδήποτε ρωμαϊκό κυβερνήτη οποιασδήποτε επαρχίας. Επιπλέον, φαίνεται απίθανο ότι ο Πόντιος Πιλάτε, γνωστός για τη σταθερότητα και την σκληρότητα του, ήταν πρόθυμος να απελευθερώσει έναν επικίνδυνο επαναστάτη [85]Πρέπει επίσης να υπογραμμιστεί ότι δεν υπάρχουν ιστορικά στοιχεία για την ύπαρξη της Βαράμπας εκτός των Ευαγγελίων. το ίδιο όνομα «Βαραββάς» σημαίνει στα αραμαϊκά, τη γλώσσα που ομιλείται στην Παλαιστίνη κατά τον πρώτο αιώνα, «Ο γιος του πατέρα» και - σε ορισμένες χειρόγραφα του Ευαγγελίου του Ματθαίου - ονομάζεται «Ο Ιησούς Βαραββάς,» σαν να τονίσει την ενοχή των Εβραίων, συχνά που παρατήρησαν οι ευαγγελιστές, στην λανθασμένη επιλογή του «Ιησού του γιου του πατέρα». [86] [87]
Σύμφωνα με τον John, και ιδιαίτερα Λουκά ( Lc23,22 ) η μαστίγωση τοποθετείται πριν από την οριστική καταδίκη και προσφέρεται, στις προθέσεις του Πιλάτου, ως εναλλακτική λύση για τη θανατική ποινή. Οι Matteo και Marco αντ 'αυτού συνθέτουν τα γεγονότα και τα τοποθετούν μετά τη θανατική καταδίκη, ως προκαταρκτική της σταύρωσης. Υπάρχει, ωστόσο, μια αντίφαση μεταξύ των ευαγγελιστών, αν μαστίγωμα έχει λάβει χώρα πριν από το τέλος της διαδικασίας πριν από τον Πόντιο Πιλάτο [88] , όπως αναφέρεται από τον John, ή αφού είχε τελειώσει αυτή η διαδικασία, αμέσως πριν από τον Πιλάτο να παραδοθεί στρατιώτες για σταύρωση [89], όπως ορίζεται στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου. Είναι αδιανόητο ότι ο Ιησούς είχε υποβληθεί σε δύο μαστιγώσεις - μία πριν από το τέλος της διαδικασίας και μετά την άλλη - και κατάφερε να επιβιώσει τόσο [Σημείωση 16] , αλλά δεν Ευαγγέλιο μιλάει για ένα διπλό-μαστίγωμα.

Κρίση 

Αντιμέτωποι με την πίεση του πλήθους που εκφυλίζεται σε μια εξέγερση ( Mt27,24 ) Πιλάτος συμφώνησε στο αίτημά τους να σταυρώσουν τον Ιησού και έκανε τη χειρονομία αργότερα έγινε παροιμιώδης για να πλένουν τα χέρια τους. Μια σειρά από υποστηρίζει μελετητές για την πράξη του το πλύσιμο των χεριών, δίνεται στον Πιλάτο, όπως ιστορικά απίθανο για μια Ρωμαϊκή νομάρχη, ο οποίος έτρεφε άλλωστε κάποια περιφρόνηση για τους Σημίτες, αυτό είναι ένα εβραϊκό τελετουργικό της αιτιολόγησης και επιβεβαίωση της καθαρότητας αναφερθεί διάφορα αποσπάσματα από την Αγία Γραφή [Σημείωση 17] [90] , ωστόσο η χρήση πλύσιμο για να αφαιρέσετε το σοβαρό αδίκημα του φόνου επίσης πιστοποιείται στην κλασσική βιβλιογραφία [91] .

Η ενοχή του Sanhedrin ως κίνητρο για τον αντισημιτισμό edit αλλαγή wikitesto ]


Η Salita al Calvario από τον Hieronymus Bosch . Πρέπει να σημειωθεί ότι οι Εβραίοι απεικονίζονται τερατώδεις
Το κείμενο των κανονικών ευαγγελίων δεν αποδίδει το "λάθος" μόνο στους Ιουδαίους και περιλαμβάνει επίσης τον Ηρώδη Αντίπα και τους Ρωμαίους στην ευθύνη της καταδίκης στο θάνατο του Ιησού.
Ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει ότι ο Πιλάτος ο οποίος παρέδωσε τον έχουμε τη μεγαλύτερη αμαρτία που σκοπεύουν κυρίως την αρχή του Ναού, η Άννα και Καϊάφα, που είχε οργανώσει τη διαδικασία για να το εξαλείψει. Η Καινή Διαθήκηπεριγράφει με διάφορους τρόπους τη συμμετοχή και τις ευθύνες του Σανχεντρίν στην καταδίκη και την εκτέλεση του Ιησού, αλλά δεν απαλλάσσει από ευθύνες οι ίδιοι οι Ρωμαίοι.
Η Καινή Διαθήκη τονίζει επίσης το γεγονός ότι ο Πιλάτος, αφού ο Ιησούς παραδόθηκε σ 'αυτόν, καθορίζεται ότι ήταν «θρησκευτικά προβλήματα» ήθελε ο κατάδικος να κριθεί από τους Εβραίους και τον άφησε τη φράση γιατί γι' αυτούς δεν ήταν δυνατό να σε θάνατο κάποιον υπό τη ρωμαϊκή εξουσία (Ιωάννης 18, 31).
Η δίωξη των Εβραίων ήταν ένα αρκετά συνηθισμένο φαινόμενο, ειδικά στα Καθολική Μεσαίωνα . Όλα αυτά, όμως, ήταν ενάντια στις διδασκαλίες του ίδιου του Ιησού, ο οποίος είχε διατάξει τους οπαδούς του να αγαπάμε τους εχθρούς τους (Κατά Ματθαίον 5: 38-39) και συγχώρησε, στο νεκροκρέβατό του, οι άνδρες που τον είχαν σταυρώσει (Λουκάς 9, 51 -56).
Το μόνο Ευαγγέλιο του Ματθαίου περιέχει ένα απόσπασμα στο οποίο «όλοι οι άνθρωποι» να αναλάβει την ευθύνη της καταδίκης ( Mt27,25 )? Joseph Ratzinger εξήγησε ότι ο Ματθαίος δεν θέτει το ρήμα «πτώση» [Σημείωση 18] στην πρόταση με την πρόθεση της δίνοντας έμφαση στην οριστική απώλεια της προνόμιο να είναι «λαός του Θεού» και όχι για να εκφράσει μια ιστορική πραγματικότητα [92] . Για να ζητήσετε τη σταύρωση του Ιησού, ο Μάρκος ήταν αντ 'αυτού ένα πλήθος (κατά πάσα πιθανότητα γίνονται από τους υποστηρικτές του Βαραββά, που συγκεντρώθηκαν εκεί από τους ιερείς), με τον John οι Εβραίοι (αναγνωρίσιμα με την αριστοκρατία του ναού) και Λουκάς οι αρχιερείς, οι δικαστές Οι Εβραίοι και ο λαός, ο τελευταίος όχι στο σύνολό του [93]Μόνο μια μικρή εβραϊκή μειονότητα έλαβε μέρος στη δίκη του Σανχεντρίν και ήταν παρών κατά τη στιγμή της καταδίκης στο φρούριο Αντωνία στην αυλή του κτιρίου δεν θα μπορούσε να φιλοξενήσει ένα μεγάλο αριθμό των Εβραίων.

Σημειώσεις 

  1. ^ Ορισμένοι συγγραφείς θεωρούν ότι το όνομα είναι αρκετά ένα αρκτικόλεξο για «ymmach Shmo uzrichò» ( «διαγράφεται το όνομά του και η μνήμη του»), η οποία αναφέρεται κατάπτυστο τρόπο αυτούς που προσπάθησαν να φέρει τους Εβραίους στην αποστασία.
  2. ^ Η σταύρωση δεν επιτρέπεται από την Τορά, ενώ καταδικάστηκε σε κρεμάσει σε ένα δέντρο, όπως αναφέρθηκε, επίσης, στην Dt21,22-23 , αλλά, αντίθετα, επέβαλε ποινή εφαρμοζόταν από τους Ρωμαίους
  3. Ο JAT Robinson θεωρεί ότι η Johannian αφήγηση είναι η πιο συνεπής από ιστορική άποψη, καθώς και ο θεολογικός Robinson , σελ. 153-154
  4. ^ Κάποιοι αντιγραφέα, στις αρχές του αιώνα, προσπάθησε να διορθώσει την ασυνέπεια στο πέρασμα του Ευαγγελίου, σύμφωνα με τον John , αλλάζοντας το χρονικό διάστημα από την « έκτη ώρα », δηλαδή το μεσημέρι, στην « τρίτη ώρα ,» που είναι 9 το πρωί, ώστε να είναι σύμφωνη με το πέρασμα του Ευαγγελίου σύμφωνα με τον Μάρκο .
  5. ^ Σε αυτό το κατηγορία Ιησού στην τρέχουσα γλώσσα ο όρος «Φαρισαίος» είναι συνώνυμη με την «υποκριτής» (βλέπε λεξικό De Mauro ).
  6. Τότε οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι συγκέντρωσαν το συμβούλιο και είπαν: «Τι κάνουμε; Γιατί αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά θαυμαστά σημάδια. Αν τον αφήσουμε να το κάνει, όλοι θα πιστέψουν σε αυτόν. και οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα μας καταστρέψουν ως πόλη και ως έθνος ». Ένας από αυτούς, ο Καϊάφα, ο οποίος ήταν αρχιερέας εκείνη την χρονιά, τους είπε: "Δεν καταλαβαίνετε τίποτα και δεν αντικατοπτρίζετε πώς επιστρέφετε προς όφελός σας ότι ένας άνθρωπος πεθαίνει για τον λαό και δεν θα χάσει ολόκληρο το έθνος". Τώρα δεν το είπε γι 'αυτόν. αλλά, όπως ήταν αρχιερέας εκείνο το έτος, προφήτευσε ότι ο Ιησούς πρέπει να πεθάνει για το έθνος. και όχι μόνο για το έθνος, αλλά και για να συγκεντρώσει σε ένα από τα διάσπαρτα παιδιά του Θεού. Από εκείνη την ημέρα, αποφάσισαν να τον πεθάνουν. Gv11,47-53 Τώρα οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι έδωσαν εντολές ότι αν κάποιος ήξερε πού βρίσκεται, θα υπέβαλλαν καταγγελία για να τον συλλάβουν. Gv11,57
  7. ^ Επεισόδιο της μοιχαλίδα Gv8,1-11 φαίνεται ότι οι εβραϊκές αρχές διατήρησαν το δικαίωμα να εφαρμόζουν τη θανατική ποινή διά λιθοβολισμού
  8. ^ Το γραφείο του Αρχιερέα, ο οποίος κατά την εποχή της ασμονικής δυναστείας ήταν ενωμένο με εκείνο ενός βασιλιά, είχε διαχωριστεί θεωρητικά από την προηγούμενη πρακτική. στην πραγματικότητα οι Ρωμαίοι, που παρενέβησαν άμεσα στην επιλογή του υποψηφίου, με στόχο την επιρροή του στις πολιτικο-θρησκευτικές υποθέσεις του έθνους. Rinaldi , σελ. 182
  9. Οδηγός των Αγίων Τόπων , Εκδόσεις Κατοχή των Αγίων Τόπων, 1992, σ. 100: «Η κρύπτη του ναού (του Αγίου Πέτρου στο Gallicantu) παρουσιάζονται ως αιχμάλωτος του Χριστού, που συνδέονται με τη φρουρά στο βράχο, φαίνεται μάλλον ένα εβραϊκό τάφο που έχει υπηρετήσει, αργότερα, ως λατομείο»
  10. ^ Σύμφωνα με τον εβραίο μελετητή David Flusser, η συνάντηση του Sanhedrin θα ήταν «παράνομη» και πιθανώς θα αποτελείται από το μόνο συστατικό του Sadducea Flusser , σελ. 159-163
  11. ^ Στην Ελληνιστική-ρωμαϊκού πολιτισμού ήταν μια έκφραση που χρησιμοποιείται για να περιγράψει τους χαρακτήρες με ειδικές εξουσίες παρόμοιες με την θεότητα, ενώ το εβραϊκό περιβάλλον έδειξε μόνο την ανθρώπινη, όπως ιερείς, βασιλείς ή μεσσίες.
  12. ^ Bart Ehrman πιστεύει ιστορικά αβάσιμα - ακόμα και να απαγορεύεται ρητά από το νόμο ο ιερέας, αυτό είναι το υψηλότερο μεταξύ των αδελφών του, κατά του οποίου το κεφάλι χύθηκε το λάδι του χρίσματος, και επιβεβαιώθηκε στο γραφείο, φορώντας τα ρούχα του ιερά, δεν θα scarmigliarsi τα μαλλιά ούτε ενοικιαζομένων ρούχα τους ( Lv21,10 ) - η πράξη της δακρύρροια τα ρούχα του από τον αρχιερέα. δείτε: Bart Ehrman, η Καινή Διαθήκη, Carocci Editore, 2015, σ. 111.119.145.170.195, ISBN 978-88-430-7821-9 ., Adriana Destro και Mauro Pesce, ο θάνατος του Ιησού, Rizzoli, 2014, σελ. 108-109,121-128,290, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  13. ^ Ο Ιώσηπος στο «The Ιουδαϊκού πολέμου» αποδίδει την εβραϊκή Σανχεντρίν, την ικανότητα να καταδικάσουν και να εκτελέσει όσους βλασφημία ενάντια στο Θεό και ενάντια στο ναό, αλλά για να πραγματοποιήσει την ποινή που έπρεπε να έχουν την έγκριση του Ρωμαίου διοικητή (βλέπε εβραϊκό πόλεμο , 2, 117 , όπου δηλώνει ότι ο πρώτος ρωμαίος εισαγγελέας έστειλε στην Ιουδαία τον Coponius την εξουσία να δολοφονήσει )
  14. ^ Στο συνθήκη Mishnaic Pesachim VIII 6α έρχεται προβλέπεται μια παρόμοια κατάσταση: ένα εβραϊκό τρόφιμος στη ρωμαϊκή φυλακή της Ιερουσαλήμ να αναμένετε να κυκλοφορήσει πριν από το βράδυ του Πάσχα. Αυτή η περίπτωση φαίνεται να επαναλαμβάνεται πριν από κάθε 15 Nisan, γεγονός που επιβεβαιώνει την επιβεβαίωση του ευαγγελίου. Λ Bove, Ποιον θα θέλετε ότι εγώ απελευθέρωση υμίν, Βαραββά ή τον Ιησού: Το Πασχάλιον Privilegium στο F. Amarelli, Φ Lucrezi, η δίκη του Ιησού , Napoli, 1999. )
  15. ^ Εκτός από το κείμενο του Ευαγγελίου, οι πηγές που επιβεβαιώνουν αυτό το έθιμο είναι πολύ λίγες
  16. ^ Το ρωμαϊκό μαστίγωμα ήταν εξαιρετικά σκληρή: η καταδίκασε, γυμνό, ήταν δεμένο σε ένα πυλώνα και χτυπήθηκε με μια μάστιγα (μαστίγιο) από δέρμα λουριά με τα οστά toe θραύσματα, βαρίδια και τσιμπήματα? αυτό προκάλεσε βαθιές τραυματισμούς και καταγμάτων που μερικές φορές σκότωσαν τον καταδικασμένο άνθρωπο.
  17. ^ Για παράδειγμα: Dt21.6-8; Salmi25,5-6? Ψαλμοί72.13 .
  18. ^ Το ελληνικό κείμενο δεν περιέχει το ρήμα: ορισμένες ιταλικές μεταφράσεις το παραλείπουν σωστά και άλλοι όχι

Αναφορές 

  1. ^ Ματθαίος 26.57-27.26 .
  2. ^ Mark 14.53-15.15 .
  3. ^ Luke 22.54-23.25 .
  4. ^ Ιωάννης 18.12-23-19 .
  5. ^ Bart Ehrman, Η Καινή Διαθήκη, Carocci Editore, 2015, σελ. 111.119.145.170.195, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  6. ^ Adriana Destro και Mauro Pesce, Ο θάνατος του Ιησού, Rizzoli, 2014, σελ. 108-109, 121-128, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  7. Stott , σελ. 60
  8. Stott , σελ. 61
  9. Imbert , σελ. 7-9
  10. Rinaldi , σελ. 218-219
  11. Angelico Poppi , σελ. 245-252
  12. ^ Adriana Destro και Mauro Pesce, Ο θάνατος του Ιησού, Rizzoli, 2014, σελ. 121-128, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  13. ^ Bart Ehrman, Η Καινή Διαθήκη, Carocci Editore, 2015, σελ. 111, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  14. ^ Bart D. Ehrman, ο Ιησούς πραγματικά υπάρχει; Μια ιστορική έρευνα, Mondadori, 2013, σελ. 55-58, ISBN 978-88-04-63232-0 .
  15. Rinaldi , σελ. 216-217
  16. Fischer , σελ. 8-9
  17. ^ Bart D. Ehrman, ο Ιησούς πραγματικά υπάρχει; Μια ιστορική έρευνα, Mondadori, 2013, σελ. 52-68, ISBN 978-88-04-63232-0 .
  18. EN ) Ταλμούδ της Βαβυλωνίας: Τραύμα Sanhedrin. Folio 43a , στο halakhah.com . Η διεύθυνση URL πραγματοποιήθηκε στις 24 Ιουλίου 2017 .
  19. Αναφορά στον Ιησού στο Sanhedrin, 43α , στο digilander.libero.it . Η διεύθυνση URL πραγματοποιήθηκε στις 24 Ιουλίου 2017 .
  20. ^ Soncino Βαβυλωνιανό Ταλμούδ, εκδότης Ι. Epstein, Tractate Sanhedrin, folio 43a, Λονδίνο, Soncino Press, 1935-1948.
  21. ^ John P. Meier, ένας περιθωριακός Εβραίος. Επανεξετάζοντας τον ιστορικό Ιησού, Vol. I, Doubleay, Νέα Υόρκη, 1991.
  22. Miglietta , σελ. 5
  23. Miglietta , σελ. 6
  24. Miglietta , σελ. 7, σημείωση 29
  25. c Γαλλία , σελ. 537
  26. Fischer , σελ. 9-10
  27. Mattei , σημείωση 42 στη σελ. 92
  28. 18.12-12
  29. Α β Bernardo Santalucia, «accusatio» και «inquisitio«ποινική δίκη στην ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή ( PDF ), στο νόμο περιοδικό Ρωμαϊκή . Η διεύθυνση URL πραγματοποιήθηκε στις 30 Ιουλίου 2017 .
  30. Ratzinger , σελ. 198
  31. ^ Ιωάννη 11.47-57
  32. Ratzinger , σελ. 190-196
  33. Flusser , σελ. 37-38
  34. Robinson , σελ. 85
  35. Mattei , σελ. 82
  36. Γαλλία , σ. 519
  37. Hans Conzelmann, Οι ρίζες του Χριστιανισμού , Τορίνο, Claudiana, 1976, σελ. 42.
  38. FF Bruce , σελ. 40
  39. Τότε τον σταύρωσαν και χώρισαν τα ρούχα του, ρίχνοντας σε αυτά πολλά που έπρεπε να πάρει ο καθένας. Ήταν εννέα το πρωί, όταν τον σταύρωναν ( Μάρκος 15 , 24-25 ).
  40. Ήταν η προετοιμασία του Πάσχα, γύρω στο μεσημέρι. Ο Πιλάτος είπε στους Ιουδαίους: "Ιδού, βασιλιάς σου!" Αλλά φώναξαν: "Ελάτε, πηγαίνετε, να τον σταυρώσετε!" [...] Τότε τους έδωσε να σταυρωθούν. Στη συνέχεια πήρε τον Ιησού, και που φέρουν το σταυρό, κινήθηκε προς το μέρος του κρανίου, στα εβραϊκά, Γολγοθά, όπου τον σταύρωσαν με δύο άλλους, μία από τη μία πλευρά και μία από την άλλη, και ο Ιησούς στη μέση ( Gv19, 14-18 ).
  41. ^ Bart Ehrman, Η Καινή Διαθήκη, Carocci Editore, 2015, σελ. 87-90, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  42. ^ Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted - Αποκαλύπτοντας τις κρυμμένες αντιθέσεις στη Βίβλο, HarperCollins Publishers, 2009, σ. 27, ISBN 978-0-06-186327-1 .
  43. ^ Bruce Metzger και Bart Ehrman, Το κείμενο της Καινής Διαθήκης, Paideia Editrice, 2013, σ. 231, ISBN 978-88-394-0853-2 .
  44. Marucci , σελ. 1-2
  45. Flusser , σελ. 67-72
  46. ^ Βλέπε για παράδειγμα. Mt5,20? 9.13? 12.7? 12,39? 15.3? 15.14? 23,13 - 35
  47. d Γαλλία , σελ. 429
  48. Mt21,23-27; 21,45 με 46? 22,15 - 22? 23.1-39 )
  49. Mt22.33
  50. Ratzinger , σελ. 190-197
  51. ^ Βλ. Νέο εικονογραφημένο εγκυκλοπαιδικό λεξικό της Βίβλου , 1997, sv "Sanhedrin".
  52. Mishnah , αντιμετώπισε το Middot 5.4.
  53. ^ Josephus, Ιουδαϊκός πόλεμος , 5,4,2.
  54. Stott , σελ. 63-64
  55. Philo , Legatio ad Gaium , παρ. 301-302, trad. Αγγλικά .
  56. Jn18.15
  57. Hegel , σελ. 83-84
  58. Renan , ρ. 165
  59. c Ricciotti , παρ. 562
  60. Yohanan Aharoni, Michael Avi-Yonah, Άτλας της Βίβλου, χάρτης 236 , 1987.
  61. Rinaldi , σελ. 124
  62. Rinaldi , σελ. 182
  63. Mc14-15; Mt26-27 .
  64. Lc22-23 .
  65. Jn11.46-54 .
  66. ^ Adriana Destro και Mauro Pesce, Ο θάνατος του Ιησού, Rizzoli, 2014, σελ. 121-125, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  67. Ratzinger , σελ. 198
  68. Γαλλία , σελ. 541-548
  69. ^ Βλέπε Βίβλο TOB , σημείωση στο Mc14,64
  70. Ratzinger , σελ. 201-205
  71. Gv19,7
  72. Gv10.36
  73. Miglietta , σελ. 8
  74. Josephus , Εβραϊκές αρχαιότητες , 20, 200-203
  75. Marucci , σελ. 9
  76. ^ Νέο εικονογραφημένο εγκυκλοπαιδικό λεξικό της Βίβλου, 1997, sv "Praetorium".
  77. ^ Έτσι Yohanan Aharoni, Michael Avi-Yonah, Άτλας της Βίβλου , 1987, χάρτης 236? Οδηγός των Αγίων Τόπων , 1992, σελ. 70-76.
  78. ^ Έτσι, το Νέο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό απεικονίζει τη Βίβλο , 1997, sv "Praetorium".
  79. Gv18,28-40; Ιη.1,1-16 .
  80. ^ Bart Ehrman, Πριν από τα Ευαγγέλια, Carocci Editore, 2017, σελ. 130-136, ISBN 978-88-430-8869-0 .
  81. Ricciotti, Η ζωή του Ιησού Χριστού , σ. 664 (σκέψη 583)
  82. Marucci , σελ. 6-7
  83. Flusser , σελ. 166-167
  84. Miglietta , σελ. 124, 1444-145
  85. Mc15.7; Λκ 23.19 .
  86. ^ Bart D. Ehrman, ο Ιησούς πραγματικά υπάρχει; Μια ιστορική έρευνα, Mondadori, 2013, pag. 186, ISBN 978-88-04-63232-0 .
  87. ^ Bart Ehrman, Πριν από τα Ευαγγέλια, Carocci Editore, 2017, σελ. 146-147, ISBN 978-88-430-8869-0 .
  88. Jn19,1-16 .
  89. Ματθαίος 27.26; Mc15.15 .
  90. ^ Adriana Destro και Mauro Pesce, Ο θάνατος του Ιησού, Rizzoli, 2014, σελ. 125-126, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  91. Γαλλία , σελ. 559-560
  92. Ratzinger , σελ. 560-561
  93. ^ Vito Mancuso, εγώ και ο Θεός , Garzanti, 2011

Βιβλιογραφία 

  • (εκδόθηκε από τον F. Amarelli, F. Lucrezi), Η δίκη κατά του Ιησού, σειρά Quaestiones II , Νάπολη, Jovene, 1999, ISBN  88-243-1323-X .
  • Άννα Bellodi Ansah, Σκέψεις για την διαδικαστική συμπεριφορά του Ιησού ενώπιον του Πιλάτου , στο Πανεπιστήμιο της Κατάνια: Μελέτες για τον Ιωάννη Λευκωσίας (εκδόσεις για την Νομική Σχολή) , 214 / Ι (νέα σειρά), Giuffrè, 2007, σελ. 443-492, ISBN  88-14-13512-6 .
  • Josef Blinzler, η δίκη του Ιησού (αρχική έκδοση 1966) , και τη μετάφραση της φροντίδας και πρόλογο από τον MA Colao PELLIZZARI, κολιέ Μικρές θρησκευτική κουλτούρα Βιβλιοθήκη, Μπρέσια, Παιδεία, 2001, ISBN  88-394-0611-5 . Ανατυπώνει Κολιέ, Paideia, 2001
  • Raymond E. Brown, Ο θάνατος του Μεσσία: από Γεθσημανή στον τάφο: ένα σχόλιο σχετικά με τις αφηγήσεις Πάθος στα τέσσερα Ευαγγέλια , Μπρέσια, Queriniana, 1999 (αρχική έκδοση 1994).
  • Frederick F. Bruce, ο Ιησούς είδε από τους συγχρόνους του. Μη βιβλικές μαρτυρίες , Τορίνο, Claudiana, 1989, ISBN  88-7016-077-7 .
  • EN ) David R. Catchpole, Η Δίκη του Ιησού: Μια μελέτη στο Ευαγγέλιο και την εβραϊκή ιστοριογραφία από το 1770 έως σήμερα , Leiden, Brill, 1971.
  • EN ) David W. Chapman και Eckhard J. Schnabel, Η δίκη και η σταύρωση του Ιησού: Κείμενα και σχόλια , Tübingen, Mohr Siebeck, 2015.
  • Chaim Cohn, Δίκη και θάνατος του Ιησού. Η εβραϊκή άποψη (έκδοση Πρωτ. 1968) , και τη μετάφραση της φροντίδας και πρόλογο από τον Gustavo Zagrebelsky , κολιέ ιστορική κουλτούρα Βιβλιοθήκη, Τορίνο, Einaudi, 2000, ISBN  978-88-06- 15635-0 . Μικρή σειρά νέων βιβλιοθηκών, Einaudi, 2010.
  • David Flusser, Ιησούς , Γένοβα, Editrice Lanterna, 1976, σελ. 119-174.
  • Χέλμουτ Φίσερ, Ήταν απαραίτητο ο Ιησούς να πεθάνει για μας; Οι ερμηνείες του θανάτου του Ιησού (αρχικός τίτλος Musste Jesus für uns sterben?) , Τορίνο, 2012, ISBN  978-88-7016-878-5 .
  • RT France, Το Ευαγγέλιο σύμφωνα με τον Ματθαίο , Κιέτι, Εκδόσεις GBU, 2004 (1ο και πρώτο Λονδίνο, 1985), ISBN  88-88270-67-1 .
  • Ο Γεώργιος Βίλχελμ, ο Φρέντερικ Χέγκελ, η ζωή του Χριστού (αρχική Das Leben Jesu) , Ρώμη, Newron Compton, 1995, ISBN  88-8183-095-7 .
  • FR ) Jean Imbert, Le Procés de Jésus , Paris, Presses Universitaires de France, 1984, ISBN  978-2-13-038490-8 .
  • Giorgio Jossa, Η διαδικασία του Ιησού , Brescia, Paideia, 2002, ISBN  978-88-394-0639-2 .
  • Corrado Marucci , εβραϊκό νόμο και καταδίκη σε θάνατο του Ιησού ( PDF ), στο chiesadelgesu.org . Η διεύθυνση URL πραγματοποιήθηκε στις 2 Αυγούστου 2017 .
  • Paul Mattei, Αρχαίος Χριστιανισμός. Από τον Ιησού στον Κωνσταντίνο , Μπολόνια, Εκδοτική Εταιρεία il Mulino, 2012, ISBN  978-88-15-23762-0 .
  • Massimo Miglietta, Gesu και η διαδικασία του στην εβραϊκή προοπτική ( PDF ). Η διεύθυνση URL πραγματοποιήθηκε στις 25 Αυγούστου 2017 .
  • Massimo Miglietta σχέσεις μεταξύ των αρχών σε vintage Tiberian Παλαιστίνη: ειδική και επιβεβαιώσεις που σχετίζονται με την δίκη του Ιησού στα απόκρυφα πηγές , σε . Νομικό πολιτισμό και ζουν νόμο, online περιοδικό του Τμήμα του νόμου? Πανεπιστήμιο του Urbino Carlo Bo .
  • Massimo Miglietta, ρώτησε αν ο άνθρωπος ήταν ένα Γαλιλαίου, και έμαθα ότι έπεσε κάτω από potestas του «» Ηρώδη, είχαν μεταφραστεί από τον Ηρώδη (Λουκ 23,6 έως 7): η αποστολή για τετράρχη της Γαλιλαίας και της Περαίας , στα F. Amarelli, F. Lucrezi, Η δίκη ενάντια στον Ιησού , Νάπολη, 1999.
  • Angelico Poppi, Νέα σύνοψη των τεσσάρων Ευαγγελίων, Ελληνικά - Ιταλικά , Πάντοβα, Edizioni Messaggero, 2006, ISBN  978-88-250-1588-1 .
  • Joseph Ratzinger Ο Βενέδικτος του XVI, ο Ιησούς της Ναζαρέτ. Από την είσοδο στην Ιερουσαλήμ μέχρι την ανάσταση , Μπέργκαμο, RCS Libri, 2012, ISBN  978-88-17-05576-5 .
  • Giuseppe Ricciotti , Η ζωή του Ιησού Χριστού , Μιλάνο, Mondadori, 2007, ISBN  978-88-04-38819-7 .
  • Giancarlo Rinaldi, Cristianesimi στην αρχαιότητα: ιστορικές εξελίξεις και γεωγραφικά πλαίσια (αιώνες Ι-VIII) , GBU, 2008, σσ. 1038, ISBN  978-88-88270-92-0 .
  • John Arthur Thomas Robinson , Μπορούμε να εμπιστευτούμε την Καινή Διαθήκη; (πρωτότυπο: Μπορούμε να εμπιστευόμαστε την Καινή Διαθήκη; 1977) , Τορίνο, Claudiana Editrice, 1980, σελ. 150-158.
  • John Stott, Ο Σταυρός του Χριστού (αρχικός τίτλος Σταυρός του Χριστού) , Ρώμη, Εκδόσεις GBU, 2001, σσ. 60-70, ISBN  88-88270-10-8 .
  • EL ) Geert Van Oyen, Tom Shepherd (eds), Η δίκη και ο θάνατος του Ιησού: Δοκίμια για το Πάθος Αφηγήσεις στο Mark , Leuven, Peeters, 2006.
  • EN ) John W. Welch, Ματθαίος Γ Welss, πρόσφατη βιβλιογραφία σχετικά με τις δοκιμές του Ιησού , στο Brigham Young University Σπουδών , τόμ. 32, 1992, σελ. 79-86.
  • EN ) Paul Winter, σχετικά με τη δίκη του Ιησού , του Βερολίνου, Walter de Gruyter, 1974 (II αναθεωρημένη έκδοση από TA Burkill και Geza Vermes, έκδοση 1961).

Σχετικά στοιχεία 

Άλλα έργα 

Εξωτερικοί σύνδεσμοι 




=====================
 "O σιωπών δοκεί συναινείν"

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου