Tο 1999 , τη χρονιά του επιτραπέζιου υπολογιστή Linux, ο Eric S. Raymond έγραψε ένα δοκίμιο με επιρροή με τίτλο « Ο Καθεδρικός Ναός και το Παζάρι ».
Ο Raymond, ένας στερεότυπος προγραμματιστής-ελευθεριακός , είδε δύο αρχιτεκτονικά αρχέτυπα οργάνωσης ανάπτυξης λογισμικού: τον καθεδρικό ναό , ένα κλειστό, εταιρικό, κεντρικό έργο σχεδιασμένο για κέρδος και το παζάρι , μια ανοιχτή, εθελοντική, χωρίς κέντρο οργανική κοινότητα μπαλωμάτων φτιαγμένα από αγάπη.
Τίποτα δεν δεσμεύει αυτές τις ετικέτες με τη χώρα του Linux. Οποιοσδήποτε συγκεντρωτικός οργανισμός είναι ένας καθεδρικός ναός . Κάθε αποκεντρωμένο κίνημα είναι παζάρι . Ο καθεδρικός ναός είναι ένα ενιαίο συνεκτικό κτίριο με έναν ενιαίο σκοπό. το παζάρι είναι ένα χαοτικό σκεπασμένο παζάρι από σοκάκια και πάγκους.
Κλείσε τα μάτια σου; Ο καθεδρικός ναός είναι ένας στα ύψη, εσώκλειστος ύμνος με ένα σαφές μήνυμα. το παζάρι είναι ένας συνδυασμός καυτών, πολυσύχναστων δημοπρασιών για μετάξι, όπιο και ψητό κατσίκι.
Το παζάρι : Linux. Ο καθεδρικός ναός : Microsoft. Ξέρουμε τι αισθάνεται καλύτερα στη σύγχρονη, εκλεπτυσμένη ψυχή. Ωστόσο, το SpaceX, επίσης, είναι ένας καθεδρικός ναός . Ωστόσο, το SpaceX τρέχει τόνους Linux.
Οι καθεδρικοί ναοί και τα παζάρια είναι διαφορετικά εργαλεία. Λύνουν διαφορετικά προβλήματα. Κανένα από τα δύο δεν αντικαθιστά το άλλο (ή το έχει αντικαταστήσει στην ανάπτυξη λογισμικού). Είτε μπορεί να αποδειχθεί δίκαιο είτε κακό, άχρηστο ή ουσιαστικό, κομψό ή ακατάστατο.
Το 1899 , το τελευταίο έτος του χθεσινού αιώνα, ο Gaetano Mosca έγραψε ένα ξεχασμένο βιβλίο με τίτλο Στοιχεία Πολιτικής Επιστήμης .
Ο Mosca, ιδρυτής της « ιταλικής ελιτιστικής » σχολής, αναμφισβήτητα ο Δαρβίνος του κλάδου του, γνωστός σήμερα μόνο στους ειδικούς ως πρόδρομος του φασισμού, είδε ότι μέσα σε κάθε διοικούμενη κοινωνία, όλα τα ανθρώπινα όντα μπορούν να χωριστούν σε τρία ξεκάθαρα σύνολα. . . .
Ο ένας είναι οι αξιωματούχοι , οι άνθρωποι «στον βρόχο» που έχουν τη δύναμη να ελέγχουν ή να επηρεάζουν τις κυβερνητικές αποφάσεις. Όποιος δεν είναι επίσημος είναι υποκείμενο . Το σύνολο όλων των αξιωματούχων είναι το καθεστώς . Το σύνολο όλων των μη επισήμων είναι το κοινό .
Τα θέματα χωρίζονται σε δύο σύνολα με μια απλή λογιστική: πελάτες , οι οποίοι εξαρτώνται οικονομικά από το καθεστώς. κοινοί , από τους οποίους το καθεστώς εξαρτάται οικονομικά. Οι πελάτες φυσικά θαυμάζουν το καθεστώς. οι απλοί άνθρωποι φυσικά το αγανακτούν.
Η ατομική ανθρώπινη γνώμη δεν είναι ποτέ ντετερμινιστική. Αλλά αυτές οι τρεις ανθρώπινες προοπτικές - καθεστώς , κοινά και πελατεία - τρέφουν τρία είδη πολιτικών πολιτισμών, τάξεων ή παραδόσεων. Και ενώ μπορεί να υπάρχουν πολλές ξεχωριστές κοινές και πελατειακές κουλτούρες, σχεδόν ποτέ δεν υπάρχουν περισσότερες από μία επίσημες κουλτούρες: οι άνθρωποι που κυβερνούν, συν οι άνθρωποι που σκέφτονται όπως αυτοί. Κάθε αντικειμενική πολιτική θεωρία είναι μια θεωρία αυτής της επίσημης τάξης.
Η κυριαρχία, η απόλυτη εξουσία όλων των αξιωματούχων σε όλα τα θέματα , διατηρείται. Όλη η κυβέρνηση είναι άνευ όρων. Όλες οι «ελευθερίες» είναι προνόμια υπό όρους που παραχωρούνται από το καθεστώς - τι είναι «δικαστές» εκτός από αξιωματούχοι;
Ενώ η λειτουργική δημοκρατία —στην οποία τα υποκείμενα είναι οι κυβερνώντες αξιωματούχοι, και ακόμη και οι μόνιμοι υπάλληλοι πλήρους απασχόλησης της κυβέρνησης είναι οι υπάκουοι δημόσιοι υπάλληλοί τους— είναι δυνατή, η λειτουργική δημοκρατία είναι ιστορικά σπάνια. Οι περισσότερες αποκαλούμενες δημοκρατίες είναι μόνο τελετουργικά - και οι λίγες ιστορικές εξαιρέσεις λειτούργησαν πραγματικά πολύ άσχημα. Μια δοκιμή για αυτήν την κατάσταση είναι αν οι λεγόμενοι κύριοι θα μπορούσαν να αντικαταστήσουν τους λεγόμενους υπηρέτες τους. Αν αυτό είναι αδιανόητο, οι υπηρέτες μπορεί να είναι επικεφαλής των αφεντικών.
Ενώ δεν υπάρχει περιορισμένη κυβέρνηση, υπάρχει ημιτελής κυβέρνηση. Η ελλιπής κυβέρνηση σημαίνει ένα κενό που δημιουργείται από αναρχία. Η αληθινή αναρχία δεν είναι καν τίποτα, είναι οι δισεκατομμύρια μικροσκοπικές φούσκες τοπικής εξουσίας που ονομάζουμε έγκλημα . Δεν θέλετε να είστε πουθενά κοντά του. Έτσι, υπολογίζοντας την αναρχία ως διακυβέρνηση, η κυβερνητική εξουσία είναι απόλυτη. Ένα καθεστώς που ανέχεται το έγκλημα μόλις επέλεξε να μοιραστεί την απόλυτη εξουσία του με το έγκλημα.
Ποιος ήθελε να ακούσει αυτό το μήνυμα; Αγαπητέ αναγνώστη: Θέλεις να το ακούσεις;
Ακολούθησε, είδε ο Mosca, ότι η κυριαρχία δεν είναι μόνο σωματική αλλά και ψυχολογική. Κάθε καθεστώς είναι μια αυτοκρατορία. Κάθε καθεστώς, λιγότερο από το κοινό του, πρέπει να λάβει την ψυχολογική του συγκατάθεση. Ενώ θεωρητικά ο καλύτερος τρόπος για να λάβετε συναίνεση είναι να κάνετε καλή δουλειά και να πείτε την αλήθεια, στην πράξη αυτή η στρατηγική δεν είναι πάντα διαθέσιμη —ή ακόμα και η βέλτιστη.
Η οργανική συγκατάθεση δεν είναι ποτέ εγγυημένη, ακόμα κι αν την αξίζει πραγματικά. Και καθώς η ποιότητα του καθεστώτος μειώνεται, η οργανική συναίνεση εξαφανίζεται. Επομένως, κάθε καθεστώς, καλό ή κακό, πρέπει να σχεδιάσει τη δική του συναίνεση. Κάθε καθεστώς ελέγχει το μυαλό των υπηκόων του διαχειριζόμενος τις ιστορίες που λέγονται σε αυτά τα μυαλά.
Ένα ημιτελές καθεστώς που παραμέλησε αυτό το καθήκον θα ήταν η εκχώρηση της κυριαρχίας σε οποιαδήποτε δύναμη το αναλάμβανε. Ανεξάρτητα από την αλήθεια, αυτή η εξουσία θα μπορούσε να χρωματίσει το υπόλοιπο καθεστώς ως ποταπό, και να το κυριαρχήσει ή να το καταστρέψει για να γίνει το επόμενο καθεστώς. Έτσι, ακόμη και τα καλύτερα καθεστώτα πρέπει να οπλιστούν με ψυχολογικά όπλα.
Μακροπρόθεσμα, είδε ο Mosca, δεν υπάρχει καν κάτι τέτοιο όπως η ελευθερία του λόγου. Κανείς δεν το πιστεύει αυτό. Δεν θέλω καν να το ακούσω. Αγαπητέ αναγνώστη: Έκανε λάθος ο Mosca; Πότε ήταν η τελευταία φορά που διαβάσατε ένα διάσημο editorial που σας έλεγε —στην πραγματικότητα— ότι ο Mosca είχε δίκιο; Ήταν χθες ή μόλις την περασμένη εβδομάδα; Ορισμένα editorial έχουν επίσης δίκιο.
Το ψυχολογικό ξίφος του κράτους είναι η πολιτική φόρμουλα . Πολιτική φόρμουλα είναι κάθε σκέψη —καλή ή κακή, αληθινή ή ψευδής, τρελή ή λογική— που πείθει το υποκείμενο να αγαπά, να υπηρετεί και να υπακούει τους αξιωματούχους.
Για παράδειγμα, το σύνθημα «Black Lives Matter» είναι μια πολιτική φόρμουλα. Μας προτρέπει να υποστηρίξουμε εκείνες τις δυνάμεις, τα πρόσωπα και τους θεσμούς που προωθούν ή υποτίθεται ότι προωθούν τις «Ζωές των Μαύρων».
Αφού τέτοιες δυνάμεις έχουν δύναμη (αλλιώς πώς θα μπορούσαν να προωθήσουν κάτι;), πρέπει να είναι επίσημες. Πράγματι, ξυπνάμε κάθε μέρα με αυτά τα καλά μηνύματα να βουίζουν σε κάθε οδοντικό σφράγισμα—μια περίεργη κατάσταση, ειδικά αν είναι καθαρά αυθόρμητη.
Το σύνθημα σας ζητά να υποστηρίξετε μια δύναμη—η οποία δεν χρειάζεται να είναι καλή ή κακή, αληθινή ή ψευδής, τρελή ή λογική. Δεν σας ζητά να σκεφτείτε πόσο καλά λειτουργεί αυτό το καθεστώς για εσάς . Πράγματι, σας ζητά να μην το σκέφτεστε αυτό—εκτός, φυσικά, εάν είστε «Μαύροι».
Η ιδανική φόρμουλα έχει ένα μήνυμα για κάθε πολιτισμό. Για το καθεστώς , η καλύτερη φόρμουλα είναι η αυτοεπιβεβαίωση . πείθει την επίσημη τάξη ότι κάνει το σωστό. Για την πελατεία , η καλύτερη φόρμουλα είναι το συμφέρον . πείθει τους πελάτες ότι το καθεστώς δουλεύει για αυτούς. Για τα κοινά , η καλύτερη φόρμουλα είναι η αυτοκαταστροφή . πείθει τους απλούς να παραμείνουν ταπεινοί και να πληρώσουν τους φόρους τους.
Είναι εύκολο να δούμε πώς το «Black Lives Matter» λύνει και τα τρία προβλήματα ταυτόχρονα — ένα είδος απαίσιου αριστουργήματος. Όχι όμως ένα πρωτόγνωρο αριστούργημα.
Οι περισσότεροι άνθρωποι γνωρίζουν ότι ο 20ος αιώνας χαρακτηρίστηκε από παγκόσμιο ψυχολογικό πόλεμο —μια ελαφρώς δραματική ετικέτα, που αξίζει να χρησιμοποιηθεί μόνο επειδή είναι ο όρος της ομάδας μας και κερδίσαμε τον πόλεμο.
Αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι περιμένουν μόνο ένα είδος ψυχολογικού πολέμου. Περιμένουν τη στερεότυπη δικτατορία του 20ου αιώνα του Όργουελ: συγκεντρωτική, κυνική και καταναγκαστική. Το μοχθηρό Υπουργείο Αλήθειας γνωρίζει την αλήθεια, αλλά δημοσιεύει μόνο απαίσιους και ψεύτικους πολιτικούς τύπους, τιμωρώντας ή λογοκρίνοντας όποιον έρχεται σε αντίθεση με το εξουσιοδοτημένο προσωπικό του Υπουργείου.
Περιμένουν έναν κυριολεκτικό καθεδρικό ναό . Δεν βλέπουν τέτοια οργανωμένη οργάνωση. Μπορούν να αγοράσουν όλες τις ιδέες που θέλουν σε οποιοδήποτε περίπτερο στο παζάρι . Επομένως —παρά τα στοιχεία των ματιών τους— καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι το μυαλό τους είναι ελεύθερο .
Κάποιοι πιστεύουν στα μάτια τους – που τους δείχνουν ένα νέο κλίμα καταναγκαστικής καταστολής. Ενώ αυτοί οι παρατηρητές έχουν δίκιο, έχουν άδικο. Η καταστολή είναι το κερασάκι στην τούρτα—το τελευταίο στάδιο μιας παθολογίας παλαιότερης από οποιονδήποτε εν ζωή. (Επίσης, με οποιοδήποτε ιστορικό πρότυπο, παραμένει αρκετά ήπιο.)
Το θεμελιώδες ιστορικό πρόβλημα της τρέχουσας περιόδου είναι γιατί, αν και μπορούμε να αγοράσουμε τις ιδέες μας από οποιονδήποτε πάγκο σε ένα τεράστιο υπαίθριο παζάρι , φαίνονται όλες να προέρχονται από τον ίδιο κατασκευαστή—ακριβώς σαν να φτιάχτηκαν σε κάποιον καθεδρικό ναό . Ωστόσο, δεν υπάρχει τέτοια συνωμοσία - και σίγουρα καμία τέτοια υπηρεσία. Κανένα πρόσωπο ή θεσμός δεν συντονίζει την κομματική γραμμή.
Ποια είναι η πηγή αυτής της ανώμαλης ομοφωνίας; Τι κάνει ένα ονομαστικό παζάρι να συμπεριφέρεται σαν λειτουργικός καθεδρικός ναός; Πρέπει να είναι κάποιο είδος αυτού που οι οικονομολόγοι αποκαλούν αυθόρμητο συντονισμό : ένα δαρβινικό βέλος. Όπως τα γονίδια, οι ίδιες οι φόρμουλες γίνονται κατά μία έννοια η δύναμη.
Το 1940 , τη χρονιά στην άκρη του καταρράκτη, ο James Burnham έγραψε ένα λαμπρό βιβλίο με τίτλο The Machiavellians: Defenders of Freedom , το οποίο συνόψιζε και επέκτεινε τον Mosca και τρεις άλλους συγγραφείς της Ιταλικής Σχολής.
Ο Μπέρναμ, ένας πρώην τροτσκιστής που αργότερα βοήθησε στην ίδρυση της Εθνικής Επιθεώρησης -μια οργάνωση του οποίου το όνομα χρησιμοποιείται ακόμα- είδε ότι οι πολιτικές φόρμουλες μπορούν να μολύνουν όλες τις δημόσιες αφηγήσεις, συγκαλύπτοντας το νόημα κάθε λέξης και έννοιας και αποδίδοντας τη δομή του καθεστώτος ουσιαστικά μη αναγνωρίσιμο — και πρακτικά άτρωτο.
Λόγω των πολιτικών τύπων, είδε ο Burnham, σε όλες τις δημόσιες αφηγήσεις δεν πρέπει να περιμένουμε ένα νόημα αλλά δύο: το λειτουργικό νόημα και το τυπικό νόημα .
Το λειτουργικό , αντικειμενικό , πραγματικό ή πραγματικό νόημα είναι η προοπτική ορισμένων αδιάφορων ιστορικών για αιώνες στο μέλλον. Η επίσημη, ονομαστική , τελετουργική ή επίσημη έννοια είναι η τρέχουσα δημόσια αφήγηση της επίσημης τάξης, βελτιστοποιημένη ως πολιτική φόρμουλα.
Μερικές φορές τα δύο ταιριάζουν — μερικές φορές η αλήθεια είναι η καλύτερη προπαγάνδα. Διαφορετικά, βλέπουμε μια πολιτική ψευδαίσθηση . Κάθε φορά που σκεφτόμαστε τον κόσμο μας παίρνοντας μια πολιτική ψευδαίσθηση στην ονομαστική της αξία, μπορεί επίσης να μην σκεφτόμαστε καθόλου.
Η Ελισάβετ Β είναι τελετουργικά βασίλισσα της Αγγλίας, όπως και η Ελισάβετ Ι. Αν σκεφτόμασταν για την πολιτική του Ηνωμένου Βασιλείου σαν να ελέγχει λειτουργικά την κυβέρνηση η Ελισάβετ Β', όπως η Ελισάβετ Ι - η Βασίλισσα το έκανε αυτό , η Βασίλισσα αποφάσισε ότι - οποιαδήποτε πιθανή ανάλυση θα ήταν άχρηστη.
Κανείς σήμερα δεν πέφτει σε αυτή την παρωδία. Αλλά η Αγγλία είχε μια περισσότερο ή λιγότερο τελετουργική μοναρχία από το 1688: παλιά για μια ψευδαίσθηση. Αναμφισβήτητα, η λειτουργική μοναρχία στην Αγγλία μειώνεται μονότονα από τον Ερρίκο Ζ'.
Ωστόσο, για μισή χιλιετία, η βασιλική τελετή δεν έχει χαλάσει καθόλου. Για το μεγαλύτερο μέρος αυτής της περιόδου, ο μονάρχης αντιμετωπιζόταν τελετουργικά ως αυταρχικός, αλλά λειτουργικά ως μια απλή διασημότητα - μια κληρονομική Καρντάσιαν, με μια μοναδική τιμή αεροπορικής εταιρείας.
Και για το μεγαλύτερο μέρος αυτής της περιόδου, οι Άγγλοι αντιμετώπισαν την ως επί το πλείστον τελετουργική μοναρχία τους με σχεδόν πλήρη σοβαρότητα. Οι περισσότεροι φαίνονται πεπεισμένοι από την ψευδαίσθηση. Το 1914 πέθαναν ομαδικά για τον βασιλιά τους-πόνι-σε έναν πόλεμο που είχε στήσει το αόρατο Υπουργείο Εξωτερικών τους.
Ίσως μια παρόμοια διαφορά πραγματικότητας-εμφάνισης επηρεάζει την αγορά των ιδεών μας, ένα ονομαστικό παζάρι, το οποίο φαίνεται όλο και περισσότερο να λειτουργεί ως καθεδρικός ναός; Ο Μπέρναμ θα ήθελε να ρωτήσουμε. Και είναι κάτι άλλο αυτό που φαίνεται;
Το 2022 , το τρέχον έτος, ας δοκιμάσουμε αυτές τις αφηρημένες θεωρίες πάνω σε ένα συγκεκριμένο πρόβλημα. Τι είναι η εγρήγορση ; Από πού προέρχεται; Πού πάει; Τι σημαίνει?
Ξεκινήστε με την ίδια την ετικέτα. Το "Wokeness" είναι λιγότερο από 10 ετών, και αν η ιδέα είναι η ηλικία της λέξης, το ξυράφι του Occam έχει πεθάνει—από τότε που άκουσα όλα αυτά τα πράγματα πριν από 30 χρόνια στο Brown. Το λέγαμε "PC" τότε.
Η εξουσία μισεί να κατονομάζεται. Η εξουσία πρέπει να μείνει μπροστά από τους εχθρούς της. Αυτές οι ετικέτες εξελίσσονται ως ιδιωτικές, ανεπίσημες κωδικές λέξεις μεταξύ των καλών μυημένων. ανακαλύπτονται από τους εχθρούς τους. και εγκαταλείπονται από τους μυημένους, οι οποίοι αλλάζουν τους κώδικές τους - στη συνέχεια αρχίζουν να επιμένουν ότι δεν χρησιμοποίησαν ποτέ αυτούς τους κωδικούς από την αρχή. Η εξουσία δεν υπάρχει.
Αλλά η μνήμη του μπορεί να είναι δύσκολο να διαγραφεί. Το 1934 , ο κριτικός Walter Benjamin έγραψε ένα σημαντικό δοκίμιο με τίτλο « Ο συγγραφέας ως παραγωγός » (οι υπογραμμίσεις προστέθηκαν):
... όλοι λίγο πολύ το γνωρίζετε ως το ζήτημα της αυτονομίας του ποιητή: η ελευθερία του να γράφει ό,τι θέλει. Δεν έχετε την τάση να του παραχωρήσετε αυτή την αυτονομία. Πιστεύετε ότι η σημερινή κοινωνική κατάσταση αναγκάζει τον ποιητή να επιλέξει ποιον θα υπηρετήσει η δραστηριότητά του. Ο αστός συγγραφέας λαϊκών ιστοριών δεν αναγνωρίζει αυτή την εναλλακτική. Του δείχνεις λοιπόν ότι ακόμα και χωρίς να το παραδεχτεί, εργάζεται για τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης τάξης. ...
Ένας προχωρημένος τύπος συγγραφέα αναγνωρίζει αυτήν την εναλλακτική. Η απόφασή του καθορίζεται με βάση την ταξική πάλη όταν τοποθετείται στο πλευρό του προλεταριάτου. Αλλά τότε η αυτονομία του γίνεται για. Κατευθύνει τις ενέργειές του προς αυτό που είναι χρήσιμο για το προλεταριάτο στην ταξική πάλη. Λέμε ότι ασπάζεται μια τάση .
... Από τη μια θα πρέπει να απαιτήσουμε να συνάδει το έργο του ποιητή με τη σωστή πολιτική τάση, από την άλλη έχουμε το δικαίωμα να περιμένουμε το έργο του να είναι υψηλής ποιότητας. ... Θέλω να σας δείξω ότι η πολιτική τάση ενός έργου μπορεί να είναι πολιτικά ορθή μόνο αν είναι και λογοτεχνικά ορθή. Αυτό σημαίνει ότι η σωστή πολιτική τάση περιλαμβάνει μια λογοτεχνική τάση.
Έτσι η τέχνη δεν μπορεί να αφυπνιστεί πραγματικά αν δεν είναι πραγματικά καλή . Ένα αξιέπαινο συναίσθημα!
Ή απλά μια σύμπτωση; Θα ήταν εντελώς σύμπτωση — όχι μόνο ταιριάζει η ετικέτα, αλλά και η ιδέα. Πολλοί εξακολουθούν να επιμένουν ότι το «politically correct» δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ σοβαρά.
Η Google έχει τις αποδείξεις : Μέχρι τη δεκαετία του '80, «politically correct» σήμαινε αυτό που σήμαινε το 1934—«συμμόρφωση με τη σωστή πολιτική τάση». Οι συντηρητικοί της Πανεπιστημιούπολης έσπασαν τον κώδικα. Οι «προχωρημένοι» κριτικοί το εγκατέλειψαν. και το γράφημα χρειαζόταν μια νέα κλίμακα: Ενώ το "SJW" έχει προχωρήσει με τον ίδιο τρόπο και το "wake" δεν είναι πολύ πίσω, ορισμένες ετικέτες είναι τόσο τέλειες που η λάσπη του εχθρού δεν μπορεί να κολλήσει πάνω τους.
Αυτό είναι νέο φαινόμενο; Ή πολλά πράγματα, η κοινή χρήση μιας ετικέτας και η πρόσθεση σε μια ενιαία, ανερχόμενη, αιωνόβια καμπύλη; Αν δεν εξετάζουμε ένα δομικό χαρακτηριστικό του αμερικανικού πολιτικού συστήματος και της επίσημης τάξης του, το ξυράφι του Occam είναι ένα μαχαίρι βουτύρου.
Ένα αντικειμενικό ιστορικό γεγονός που ταιριάζει σε αυτό το χρονοδιάγραμμα είναι μια μετάβαση στη φύση της αμερικανικής επίσημης τάξης, ένα γεγονός που ο Βιλφρέντο Παρέτο ονόμασε κυκλοφορία των ελίτ . Υπάρχει πάντα μια επίσημη τάξη, αλλά όχι πάντα η ίδια επίσημη τάξη.
Στις αρχές του 20ου αιώνα, η επίσημη τάξη συνδύαζε πλούτο, θέση και πολιτική. Στο τέλος της, η επίσημη τάξη συνδύαζε πλούτο, θέση και διάνοια. Ίσως η αντιστροφή της σχετικής εξουσίας των πολιτικών και των διανοουμένων έχει προκαλέσει μια αλλαγή στα είδη των ιδεών που πετυχαίνουν μεταξύ των διανοουμένων.
Αυτή η υπόθεση του καθεδρικού ναού υποδηλώνει ότι η αγορά των ιδεών γίνεται μονοκαλλιέργεια όταν γίνεται επίσημη. Η ίδια η εξουσία δηλητηριάζει το παζάρι – επιλέγοντας όχι για αληθινές ιδέες, αλλά για σημαντικές ιδέες – για πολιτικές φόρμουλες.
Η υπόθεση θέτει τρία ερωτήματα. Πρώτον: Πώς μπορεί ένα παζάρι να είναι επίσημο; Δεύτερον: Πώς η εισαγωγή της εξουσίας στρεβλώνει την αγορά ιδεών; Τρίτον: Από τη στιγμή που ένα παζάρι έχει μετατραπεί σε καθεδρικό ναό, πώς μπορεί να διορθωθεί;
https://www.tabletmag.com/sections/news/articles/the-cathedral-or-the-bizarre
Πρώτα ρωτάμε εάν η αγορά ιδεών μας - δημοσιογραφία και ακαδημαϊκό χώρο - είναι επίσημη . Όχι ως δραστηριότητες, αλλά ως θεσμοί — mainstream δημοσιογραφία και αναγνωρισμένη ακαδημαϊκή κοινότητα.
Ονομαστικά , η απάντηση είναι ξεκάθαρη. Το Χάρβαρντ είναι μια περίεργη ΜΚΟ του 17ου αιώνα. Οι New York Times είναι μια ιδιωτική εταιρεία εισηγμένη στο Nasdaq. Δεν υπάρχει διαφορά στο επίσημο καθεστώς μεταξύ ενός ρεπόρτερ των Times , ενός καθηγητή του Χάρβαρντ και ενός μάγειρα προετοιμασίας του Subway. Ουσιαστικά , και οι τρεις έχουν μια δουλειά , όπως εσύ — όχι ένα βαθμό , όπως η Βασίλισσα.
Αλλά εάν ένα καθεστώς μπορεί να κρύψει έναν από τους οργανισμούς του στον ιδιωτικό τομέα, αυτός ο οργανισμός μπορεί να ενεργήσει με δημόσια εξουσία αλλά με ιδιωτική ασυλία—ειδικά εάν ο οργανισμός διαθέτει τη δική του υπεριδιωτική ασυλία γραμμένη σε νόμο.
Αντικειμενικά , μια υπηρεσία είναι επίσημη εάν ελέγχει τις κυβερνητικές αποφάσεις ή η κυβέρνηση ελέγχει τις αποφάσεις της. Ένας κλασικός οργουελικός τύπος που ελέγχεται από το κράτος είναι εύκολο να αναγνωριστεί, ακόμα κι αν η διαδρομή ελέγχου είναι άτυπη - όπως μια οικονομική επιδότηση. Τι γίνεται με την άλλη κατεύθυνση: ένα κράτος που ελέγχεται από τον Τύπο ;
Στο σύγχρονο καθεστώς, η κυβέρνηση κυριολεκτικά διαρρέει εξουσία στη δημοσιογραφία, ανέχεται τις διαρροές : ονομαστικά μη εξουσιοδοτημένες, αλλά αντικειμενικά επιτρεπόμενες, αποκαλύψεις εμπιστευτικών πληροφοριών στον νόμιμο Τύπο. Η διαρροή είναι και επιδότηση και έλεγχος.
Μια αντικειμενικά ιδιωτική εφημερίδα, χωρίς αντικειμενική άδεια να κλέβει κυβερνητικά μυστικά και να τα πουλήσει, δεν μπορούσε να ανταγωνιστεί τον νόμιμο Τύπο. Στη Wall Street, η επιλεκτική αποκάλυψη ουσιωδών μη δημοσίων πληροφοριών είναι έγκλημα: Μια δημόσια εταιρεία πρέπει να κοινοποιεί όλες τις πληροφορίες σε ολόκληρο τον κόσμο ταυτόχρονα. Εάν η κυβέρνηση επέβαλε αυτό το πρότυπο στους δικούς της υπαλλήλους, η δημοσιογραφία όπως την ξέρουμε δεν θα μπορούσε να υπάρξει.
Ωστόσο, η διαρροή δίνει στον Τύπο εξουσία και στην κυβέρνηση. Η πηγή μιας διαρροής έχει γραφειοκρατικό στόχο. ο δημοσιογράφος που είναι ο αγωγός πρέπει να συμμερίζεται αυτόν τον στόχο. Οποιοσδήποτε δημοσιογράφος σήμερα θα παραδεχτεί ότι η προσωπική του ικανοποίηση και η επαγγελματική του επιτυχία είναι συνάρτηση «επίδρασης» — ένα ιστορικό «αλλαγής του κόσμου». Αυτά δεν είναι καν λεπτοί ευφημισμοί για την εξουσία.
Μόλις μετονομάσουμε τη νόμιμη δημοσιογραφία σε κυβερνητική υπηρεσία, μετατρέποντας όλα τα καταστήματα της σε παραρτήματα του Τμήματος Πληροφοριών, όλες αυτές οι άτυπες ανωμαλίες αρχίζουν να αποκτούν τυπικό νόημα. Φυσικά ένας Υπεύθυνος Πληροφοριών έχει ελεύθερη πρόσβαση στα επίσημα απόρρητα. Πράγματι, είναι προφανές ότι το Τμήμα Πληροφοριών είναι η πιο ισχυρή υπηρεσία στην κυβέρνηση.
Η άσκηση είναι ακόμα πιο εύκολη με τα γνωστά πανεπιστήμιά μας. Όχι μόνο λαμβάνουν άφθονες επιδοτήσεις, αλλά λαμβάνουν μια άμεση ροή ισχύος. Εφόσον η επίσημη κυβέρνηση δεν απασχολεί δικούς της ειδικούς για τη λήψη τεχνικών αποφάσεων, αυτές οι αποφάσεις πρέπει να βασίζονται στην «επιστήμη». Αντικειμενικά, «η επιστήμη» είναι ό,τι λένε οι Αξιωματικοί της Αλήθειας. Αυτό το Τμήμα Αλήθειας μπορεί να είναι ισχυρότερο από το Τμήμα Πληροφοριών.
Συνδυάζοντας αυτά τα καμουφλαρισμένα πρακτορεία, βλέπουμε ένα Τμήμα Πραγματικότητας που είναι αναμφισβήτητα το κέντρο εξουσίας στο καθεστώς μας. Κανένας άλλος φορέας δεν μπορεί να το αντέξει - σίγουρα, κανένας εκλεγμένος πολιτικός δεν μπορεί να το αντέξει. Η κυριαρχία ισοδυναμεί με ανεπάρκεια και το Τμήμα Πραγματικότητας μας δεν λογοδοτεί σε κανέναν.
Ωστόσο, είναι εντελώς αποκεντρωμένο — καθόλου σαν ένα κλασικό Οργουελικό Υπουργείο Αλήθειας. Το Τμήμα Αλήθειας μας δεν είναι απλώς ένα παζάρι ανεξάρτητων ιδρυμάτων — είναι ένα παζάρι παζαριών, γιατί κάθε ίδρυμα αποτελείται από ακαδημαϊκά ελεύθερους καθηγητές. Δεν υπάρχει πουθενά κεντρικό νευρικό σύστημα — ούτε επίσκοπος ούτε άμβωνας.
Ωστόσο, όλοι οι πάγκοι σε όλα αυτά τα παζάρια πωλούν το ίδιο προϊόν. Χωρίς καμία οργάνωση που να το συντονίζει, το Τμήμα Αλήθειας είναι συνοπτικό . Βλέπει τα πάντα με τα ίδια μάτια. Ούτε ένα ζώο δεν σπάει από το κοπάδι. Καθώς το Χάρβαρντ γίνεται πιο «ξύπνιο», το Γέιλ δεν γίνεται πιο «βασισμένο».
Μόλις καταλάβουμε ότι ψάχνουμε για μια αυθόρμητη παραγγελία, η απάντηση είναι εύκολη. Σκεφτείτε ένα εναλλακτικό Τμήμα Πραγματικότητας που είναι εντελώς ανεπίσημο και ανίσχυρο - του οποίου οι αφηγήσεις και τα συμπεράσματα δεν έχουν καμία επίδραση στον κόσμο. Οι συγγραφείς και οι μελετητές σε αυτήν την εναλλακτική πραγματικότητα θα μπορούσαν να έλκονται μόνο από την αλήθεια και την ομορφιά, όχι από τη συνάφεια και τον αντίκτυπο. Καμία πολιτική φόρμουλα δεν θα μπορούσε να προσφέρει καμία εξουσία. κανένα δεν θα είχε κάποιο επιλεκτικό πλεονέκτημα. Πώς θα μπορούσε κανείς να πείσει τους ποιητές του ότι η «ποιητική αυτονομία» είναι επικίνδυνη και κακή;
Αυτή η μη δηλητηριασμένη αγορά ιδεών ήταν το πρακτορείο που οι προπαππούδες μας, βαρεμένοι από τους διεφθαρμένους πλουτοκράτες και τους αδίστακτους πολιτικούς τους, έκαναν ένα νέο καθεστώς. Ωστόσο, η τοποθέτηση του παζαριού στην εξουσία κατέστρεψε την αποκεντρωμένη σοφία του πλήθους που το έκανε αντάξιο της εξουσίας. Το ανεξάρτητο πλήθος των συγγραφέων και των μελετητών συντονίστηκε σε ένα κοπάδι. Το παζάρι εξελίχθηκε σε καθεδρικό ναό.
Ο καθεδρικός μας ναός δεν μοιάζει σε τίποτα με οργουελική δυστοπία. Αντί να είναι συγκεντρωτική, κυνική και καταναγκαστική, είναι αποκεντρωμένη, ειλικρινής και σαγηνευτική. Ωστόσο, η δύναμή του να υφαίνει μια αφήγηση της καθολικής ψευδαίσθησης μπορεί να μην είναι μικρότερη - και η ψευδαίσθηση, όχι ο εξαναγκασμός, είναι η καρδιά της δυστοπίας. Τι θα έφταιγε ένα Υπουργείο Αλήθειας που έλεγε πάντα την αλήθεια; Το σφάλμα δεν έχει δικαιώματα.
Η υπόθεση του καθεδρικού ναού μας λέει κάτι σημαντικό: Η ασθένεια των ιδεών μας δεν μπορεί να θεραπευτεί με ιδέες. Το πρόβλημα είναι δομικό. Η αλήθεια δεν θα νικήσει ποτέ την εξουσία σε αυτόν τον κεκλιμένο αγωνιστικό χώρο. Οι νικητήριες ιδέες θα είναι πάντα οι πιο ισχυρές και συναρπαστικές πολιτικές φόρμουλες, όπως η βιταμίνη C δεν θα ξεπεράσει ποτέ την κοκαΐνη. Πώς θα βγούμε λοιπόν από αυτό;
Γύρω στο 350 π.Χ. , το έτος του λυκόφωτος της Αθήνας, ο Αριστοτέλης έγραψε ένα διαχρονικό βιβλίο με τίτλο Πολιτικά .
Ο Αριστοτέλης είδε τρεις μορφές διακυβέρνησης: την εξουσία του ενός, την εξουσία των λίγων, την εξουσία των πολλών. Τους ονόμασε μοναρχία , ολιγαρχία και δημοκρατία . Το Reality Department μας τους αποκαλεί: δικτατορία , δημοκρατία και λαϊκισμός .
Η μορφή διακυβέρνησης στην οποία τα πνευματικά ιδρύματα λαμβάνουν τις τελικές αποφάσεις δεν είναι νέα. Εφαρμόστηκε στην αρχαία Αίγυπτο από τους γραμματείς του Αμούν, στην αρχαία Κίνα από τα μανταρίνια του Κομφούκιου, στην αρχαία Μασαχουσέτη από τους πουριτανούς κήρυκες. Είτε το δόγμα του διδάσκει έναν θεό, πολλούς είτε κανέναν, περιγράφεται καλύτερα ως θεοκρατία — ένας κλάδος της ευρύτερης μορφής που είναι η ολιγαρχία , που κυβερνάται από μια οργανωμένη μειοψηφία.
Δεδομένου ότι δεν έχουμε καμία εναλλακτική ολιγαρχία για να αντικαταστήσει αυτούς τους θεσμούς, ούτε κάποια νόμιμη διαδικασία με την οποία θα μπορούσε να το κάνει, η μόνη πιθανή θεραπεία για την «αφύπνιση» είναι μια αλλαγή στη δομική μορφή διακυβέρνησης - σε μια από τις δύο άλλες μορφές του Αριστοτέλη, τη δημοκρατία . ή μοναρχία .
Ή όπως τους ξέρεις, αγαπητέ αναγνώστη: λαϊκισμός ή δικτατορία . Και οι δύο επιλογές φαίνονται περίεργες. Αυτές είναι οι μοναδικές μας αντικειμενικές επιλογές από εδώ: ο καθεδρικός ναός ή το παράξενο.
Ο λαϊκισμός και η δικτατορία είναι δύσκολο να διακριθούν. Εφόσον κανένας μονάρχης δεν είναι υπερήρωας, καμία μοναρχία δεν μπορεί να επινοήσει τον εαυτό της. Εφόσον η δημοκρατία μας είναι αντιπροσωπευτική, καμία δημοκρατία δεν μπορεί να αυτοκυβερνηθεί. Έτσι και οι δύο δρόμοι περιλαμβάνουν την εκλογή πολιτικών που αναλαμβάνουν τον λειτουργικό έλεγχο της κυβέρνησης - εκλέγοντας την Ελισάβετ Ι, όχι την Ελισάβετ Β'.
Η διαφορά είναι στο μυαλό του ψηφοφόρου. Ο λαϊκιστής ψηφοφόρος εκλέγει τον πολιτικό ως υπηρέτη: τον οπαδό της λαϊκής βούλησης. Ο μοναρχικός ψηφοφόρος εκλέγει τον πολιτικό ως κύριο: τον αντικαταστάτη της λαϊκής βούλησης. Ο δημοκρατικός ψηφοφόρος παίρνει την εξουσία. Ο μοναρχικός ψηφοφόρος δίνει εξουσία.
Οι λαϊκοί της Ρώμης επέλεξαν και τον Μάριο και τον Καίσαρα: ο Μάριος ως δημοκράτης, ο Καίσαρας ως μονάρχης. Ποιο λειτούργησε καλύτερα; Όπως γράφει ένας μελετητής :
Η σύγχρονη επιθυμία να κοιτάξουμε στην Αθήνα για μαθήματα ή ενθάρρυνση για τη σύγχρονη σκέψη, κυβέρνηση ή κοινωνία πρέπει να αντιμετωπίσει αυτό το παράξενο παράδοξο: οι άνθρωποι που γέννησαν και εφάρμοσαν την αρχαία δημοκρατία δεν μας άφησαν σχεδόν τίποτα παρά την κριτική αυτής της μορφής καθεστώτος (σε μια φιλοσοφική ή θεωρητικό επίπεδο). ... Και επιπλέον, η πραγματική ιστορία της Αθήνας στην περίοδο της δημοκρατικής της διακυβέρνησης σημαδεύεται από πολυάριθμες αποτυχίες, λάθη και παραπτώματα —με το πιο διαβόητο, την εκτέλεση του Σωκράτη— που φαίνεται να δυσφημεί την πανταχού παρούσα σύγχρονη ιδέα ότι η δημοκρατία οδηγεί σε καλή διακυβέρνηση.
Το 2020 δοκίμασε τόσο την ολιγαρχία όσο και τη δημοκρατία—ή αν προτιμάμε ευφημισμούς, φιλελευθερισμό και λαϊκισμό. Δούλεψε καλά κάποιο από τα δύο; Ο ορισμός της παραφροσύνης είναι η επανάληψη ενός λάθους. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, η μακράν πιο κοινή μορφή διακυβέρνησης της ανθρώπινης ιστορίας είναι ακόμα εκεί έξω - περιμένοντας να κουραστούμε να ζούμε όπως ζούμε τώρα.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
To μπλόκ " Στοχσμός-Πολιτική" είναι υπεύθυνο μόνο για τα δικά του σχόλια κι όχι για αυτά των αναγνωστών του...Eπίσης δεν υιοθετεί απόψεις από καταγγελίες και σχόλια αναγνωστών καθώς και άρθρα που το περιεχόμενο τους προέρχεται από άλλες σελίδες και αναδημοσιεύονται στον παρόντα ιστότοπο και ως εκ τούτου δεν φέρει οποιασδήποτε φύσεως ευθύνη.