Τρεις μορφές δημοσιογραφίας Three shapes of journalism
«Όποιος εμπιστεύονται να τους ενημερώσει είναι κάποιος που εμπιστεύονται να τους ελέγξει».
"Anyone they trust to inform them is someone they trust to control them."
Τακτικές για μαχόμενες μειονότητες
.jpg)
σε εκείνο το Vanity Fair να γράφει στο Συνέδριο Εθνικού Συντηρητισμού.
Μου κίνησε το ενδιαφέρον, πιθανότατα επειδή μέσα σε λίγα λεπτά αφότου άκουσα τη συχνά περιπλανώμενη διάθεσή του στο ημερήσιο πλατό του Τάκερ, εντόπισα στο Yarvin —όχι ότι είναι καλυμμένο— μια συγγένεια με την προ- ή την πρώιμη-μοντέρνα πολιτική σκέψη.
Φυσικά, η προμοντέρνα πολιτική θεωρία δεν είναι ένα ενιαίο πράγμα. Οποιαδήποτε αποστροφή για τις δήθεν υλιστικές, ειρωνικές και ψευδομηδενιστικές τάσεις του Yarvin που διακατέχω είναι η ίδια που είχαν ο Giovanni Botero (1544-1617) και άλλοι προς τον Machiavelli τον δέκατο έκτο και τον 17ο αιώνα.
Η λογοτεχνία specula principum δεν εφευρέθηκε από τους Ιταλούς των αρχών του δέκατου έκτου αιώνα, ούτε εξαντλήθηκε με αυτόν τον τρόπο— το Policraticus (1159) του John Salisbury και το De regno του Thomas Aquinas (1260), για να αναφέρουμε μόνο δύο, είναι υποδείγματα της παράδοσης που προϋπήρχε του Niccolò. . .
Η έλλειψη προσοχής για υπερβατικές αλήθειες στο Yarvin θα ασκούσε πιθανότατα οποιονδήποτε Χριστιανό, ή ακόμα και τον περιστασιακό, ιδρυτικό ντεϊστικό οπαδό της γυμνής Πρόνοιας . Αν και, για να είμαστε δίκαιοι, ο Moldbug έχει καταχωρίσει μια προσωρινή έγκριση της θεολογικής. (Για ό,τι αξίζει, έχει κάνει παρέα με τους Thomist podcasters .)
Παρά τις προκαταρκτικές αντιρρήσεις, υπάρχει αναμφισβήτητα κάτι συναρπαστικό, ανατρεπτικό και ανησυχητικό στους ανεξάντλητους συλλογισμούς του στο πρώην blog του, που τώρα μεταφέρεται στην υποστοίβα του Grey Mirror .
Η πρόσφατη πτώση του Moldbug , εμπνευσμένη από την απόφαση Dobbs , προκάλεσε ξανά συναγερμό στη θρησκευτική δεξιά. Σε μια φλέβα Τραμπ, ο Yarvin ασχολείται με τη νίκη . σε μια αναμφισβήτητα μη Τραμπιανή φλέβα, ενδιαφέρεται για τη στρατηγική .
Το κομμάτι του φαίνεται να εκλήφθηκε ως μια ανεπιφύλακτη επίθεση στην ανατροπή του Roe , παρόλο που ο Yarvin έχει καταγγείλει την άμβλωση, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, η αντίδραση εναντίον του Yarvin χάνει αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία: το στρατηγικό σημείο.
Στο κομμάτι, τα χόμπιτ και τα ξωτικά του Tolkein χρησιμεύουν ως χαρακτήρες του Yarvin. Οι δύο φυλές είναι περισσότερο ή λιγότερο ανταγωνιστικές, αν όχι άμεσα, όσον αφορά τη θεμελιώδη ασυμβατότητα του τρόπου ζωής τους. Το Shire δεν είναι Lothlorien.
Τα χόμπιτ (συντηρητικά, κανονικά λαϊκά) προτιμούν μια απλή ύπαρξη οικογενειακής ζωής και απλής αναψυχής. Τα πιο εκλεπτυσμένα γούστα των ξωτικών (των ελίτ) δεν ταιριάζουν με τις τάσεις για χόμπιτ (που «απλώς θέλουν να ψήσουν στα κάρβουνα»).
Κι όμως, οι δυο τους βρίσκονται να καταλαμβάνουν την ίδια Μέση Γη. («Το πρόβλημα είναι ότι τα ξωτικά δεν θέλουν να κυβερνώνται από χόμπιτ και τα χόμπιτ δεν θέλουν να κυβερνούν τα ξωτικά.»)
Η διχοτομία χόμπιτ-ξωτικό είναι μια ενημερωμένη έκδοση της αναλογίας λιονταριού-βουβάλου του Yarvin. Είναι απλό: το καλύτερο πράγμα για ένα είδος θηράματος όπως ο βουβάλι είναι να μην συμπεριφέρεται σαν λιοντάρι (είδος αρπακτικών).
Το βουβάλι πρέπει να κάνει ό,τι μπορεί για να γίνει δύσκολο θήραμα. Αυτό συνεπάγεται να μην ανταγωνίζεται κανείς το λιοντάρι και να μην μπερδεύει τον βουβαλίσιο εαυτό του με λιοντάρι. Το βουβάλι και το χόμπιτ πρέπει να θυμούνται ότι είναι το αουτσάιντερ.
Σε αυτή την εικόνα περικλείεται η πεποίθηση του Yarvin ότι οι προοδευτικοί δεν λειτουργούν τόσο από κακία, αλλά από ληστρικό ένστικτο, το οποίο συμπίπτει με τη θεωρία του «Καθεδρικού ναού» για το βαθύ κράτος, δηλ . , ότι δεν είναι μια κακούλα που διοικεί το καθεστώς αλλά που κυριολεκτικά κανείς δεν το κάνει. είναι αυτοδιαιωνιζόμενη ολιγαρχική σήψη. Τα ξωτικά πιστεύουν ότι κάνουν το μη θρησκευτικό, μη θρησκευτικό, ουδέτερο ως προς το φύλο έργο του Κυρίου για το καλό της κοινωνίας. Όταν τους αμφισβητούν, λοιπόν, αισθάνονται καταπιεσμένοι και ξεσπούν με ακόμη μεγαλύτερη μανία.
Και παραδόξως, η περιστασιακή νίκη των χόμπιτ, συμβουλεύει ο Moldbug, μπορεί να αποδυναμώσει τη θέση του Shire επειδή απογοητεύει μια «πέμπτη στήλη» από «σκοτεινά ξωτικά» που ζουν ανάμεσά τους και μοιράζονται τις βασικές πολιτιστικές τάσεις των ξωτικών αδερφών τους, αλλά είναι διαφορετικά. συμπαθής προς τα χόμπιτ. Μια πέμπτη στήλη, φυσικά, είναι μια ομάδα που είναι ενσωματωμένη στα ανώτερα κλιμάκια της κοινωνίας, αλλά, σε κάποιο βαθμό, εργάζεται για να την υπονομεύσει σε συνεργασία με εξωτερικούς αντιπάλους. Τα σκοτεινά ξωτικά, με αυτόν τον τρόπο, είναι τουλάχιστον προσωρινοί σύμμαχοι (όπως οι φιλελεύθεροι της παλιάς σχολής όπως ο Douglas Murray, ο Dave Rubin και ο Bari Weiss). Σε αυτήν την περίπτωση, ο Yarvin σημαίνει ελίτ που μπορεί να θέλουν να διατηρήσουν το status quo πριν από τον Dobbs , αλλά διαφορετικά λειτουργούν με μια νοοτροπία live-and-let-live. Ίσως τρομοκρατούνται από την κοινωνική μετάδοση του τρανσέξουαλ μεταξύ των μαθητών του δημοτικού σχολείου. Ή, ίσως, αντιτίθενται στην επίθεση της αφυπνισμένης ιδεολογίας στο πρόγραμμα σπουδών K-12. Δεν καταπιέζονται υπαρξιακά από την ιδέα ότι οι συντηρητικοί στην υπερυψωμένη χώρα μεγαλώνουν τα παιδιά τους με παραδοσιακό, χριστιανικό τρόπο ή ότι οι εβραϊκοί θύλακες σε περιοχές του μετρό κάνουν το ίδιο.
Εδώ, μέρος της άποψης του Yarvin είναι επίσης ότι στα χόμπιτ δεν αρέσει και δεν είναι (προς το παρόν) εξοπλισμένα να ασκούν δύναμη. Αν για κανέναν άλλο λόγο, αυτό οφείλεται απλώς στο ότι τα χόμπιτ είναι απασχολημένα να ζήσουν τη συνηθισμένη τους ζωή. Δεν τους ενδιαφέρει η συσσώρευση πολιτικής εξουσίας. Ως εκ τούτου, δεν έχουν την πολυτέλεια να ενοχλούν εκείνους τους εξουσιαστές που έχουν συμπάθεια για αυτούς. Αλλά η πιο βασική ιδέα είναι ότι μια μαχόμενη φατρία δεν πρέπει να σπρώχνει άσκοπα τον εχθρό της. Δεν μπορεί να αντέξει πύρρειες νίκες. Πρέπει να επιλέξει προσεκτικά και μετά να αδράξει τη στιγμή του με δύναμη. Η νίκη πρέπει να είναι οριστική, όχι αποσπασματική.
Σύμφωνα με τα φώτα του Yarvin, μια αμυντική αλλά επιθετική πολιτισμική πολεμική στάση δεν εξυπηρετεί καθόλου τα χόμπιτ. Πράγματα όπως η κατάργηση των αμβλώσεων, λοιπόν, είναι τακτικά ακατάλληλα γιατί ανταγωνίζονται όλες τις ελίτ, υποκινώντας έτσι την ενιαία αντίδραση από όλες τις ελίτ. Το σημείο:
Περιττό να πούμε ότι ο Ντόμπς εναντίον του Τζάκσον —το αμερικανικό Brexit, η θεμιτή κορύφωση αυτού που για καιρό φαινόταν εντελώς δονκιχωτικός πολιτικός στόχος—είναι το απόλυτο αντίθετο μιας νίκης σε αυτή την αρένα των ξωτικών της μεμετικής κυριαρχίας.
Αντίθετα—διεκδικώντας την εξουσία πάνω στα φυσικά σώματα των ξωτικών, τα οποία εξακολουθούν να είναι ξωτικά, ακόμα κι αν τυχαίνει να ζουν σε κατάσταση χόμπιτ— ο Dobbs τους υπενθυμίζει αυτό που είναι πιο σημαντικό στην πολιτική: τη διάκριση φίλου-εχθρού.
Με άλλα λόγια, εάν ο στόχος τους είναι η διατήρηση ενός συγκεκριμένου τρόπου ζωής, οι συντηρητικοί δεν πρέπει ποτέ να τραβούν σκόπιμα φωτιά, πολύ λιγότερο αν έχουν φαινομενικά φίλους από την άλλη πλευρά, τουλάχιστον όχι μέχρι τα χόμπιτ να συγκεντρώσουν αρκετή δύναμη για να καταρρίψουν ολόκληρο το σύστημα που μισεί. τους.
Ο Aaron Renn έχει εκφράσει κάτι παρόμοιο με τον Yarvin: οι συντηρητικοί χριστιανοί πρέπει να συνειδητοποιήσουν ότι αποτελούν πλέον ηθική μειονότητα και να ενεργούν ανάλογα. Ο Michael Anton έχει συμβουλέψει παρόμοια πράγματα: το να είσαι πολύ ανοιχτά αντιδραστικός είναι συνήθως αντιπαραγωγικό. Η φόρτιση ενός οπλισμένου καταφυγίου πιθανότατα θα σας σκοτώσει. Στρατηγική πάνω από αντανακλαστικό, πάντα.
Δεν χρειάζεται να εξομολογηθεί κανείς πλήρως την τεταμένη αναλογία Tolkien του Yarvin για να αντλήσει ένα βασικό στρατηγικό μάθημα: ότι οι μειονότητες και οι αντιφρονούντες πρέπει να δημιουργήσουν χώρο αναπνοής για τους εαυτούς τους στον οποίο μπορούν να χτίσουν και να αποκτήσουν μια πιο σίγουρη βάση από την οποία μπορούν αργότερα να χτυπήσουν. Ως θηραματικό είδος, δεν συνιστάται να αμφισβητείται ο εχθρός σε κάθε πιθανή στροφή, ειδικά σε κοντινή απόσταση.
Εδώ είναι απαραίτητη μια προειδοποίηση. Το παράδειγμα του Yarvin δεν παρέχει καμία αξιοπιστία στους υπερβατικούς, όπως αναφέρθηκε ήδη. Υπάρχουν φορές, αντίθετα με τον Moldbug, που είναι απαραίτητο να αγκαλιάσουμε μια προσωρινή απώλεια για την επίτευξη μιας αιώνιας, ηθικής νίκης. Η ήττα ενός άδικου νόμου συνιστά μια τέτοια στιγμή. Αυτό είναι αναμφίβολα η περίπτωση της ανατροπής του Roe , ό,τι κι αν συμβεί. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα αν αντιληφθεί κανείς τα έθνη όπως έκαναν οι δυτικοί, οι χριστιανοί προμοντέρνοι, δηλαδή σε συλλογική, διαθήκη σχέση με τον Θεό και, επομένως, υπόλογοι σε έναν ανώτερο νόμο . Η διατριβή του Yarvin με επίκεντρο τον Dobbs , λοιπόν, είναι απαράδεκτη για εμάς τα χόμπιτ -τουλάχιστον εμάς τα χόμπιτ που φιλοδοξούμε να κάνουμε περιπέτεια πέρα από το ψήσιμο στη σχάρα. Τυπικά σκοτεινά ξωτικά.
Με τα απαραίτητα προσόντα που έχουν πλέον καταγραφεί, η επίκληση του Moldbug δεν πρέπει να απορριφθεί τόσο συνοπτικά. Αν (εκτός από την περίεργη στιγμή του Dobbs που η ηθική υπερισχύει της στρατηγικής) θέλουμε να κερδίσουμε τη μάχη για την ψυχή του έθνους μας, αυτό είναι. Πράγματι, οι πρώτοι Αμερικανοί ιδρυτές επιδεικνύουν παρόμοια σοφία. Μιλάω, φυσικά, για τους Πουριτανούς της Νέας Αγγλίας. Δεν θα ήμασταν εδώ χωρίς αυτούς και δεν θα ήταν εδώ αν δεν είχαν κατανοήσει μια εκδοχή της στρατηγικής που περιγράφεται από τον Γκρέυ Καθρέφτη .
Οι καθομιλουμένες πουριτανικές αφηγήσεις δεν θα κάνουν. Σε αυτήν την περίπτωση, η συλλογή καθοδήγησης από τη Νέα Αγγλία - και, τουλάχιστον, η μερική επιβεβαίωση των ανησυχιών του Yarvin - απαιτεί επαναβαθμονόμηση του αμερικανικού μυαλού σε σχέση με το πουριτανικό σχέδιο, το οποίο ήταν θεμελιωδώς κοινωνικοπολιτικό και όχι προάγγελος φιλελευθερισμού .
Η κατανόηση της πουριτανικής Νέας Αγγλίας ως στρατηγικής αποχώρησης από μια μαχόμενη μειοψηφία με σκοπό την εδραίωση και τη δημιουργία πολιτικής εξουσίας αποδίδει περισσότερη σοφία για εμάς από ό,τι οι κουρασμένες, θριαμβευτικές αφηγήσεις Whiggish που διακινούνται από τους προοδευτικούς του 20ου αιώνα . Επιτρέψτε μου να σας εξηγήσω.
Όπως έχει δείξει ο Perry Miller , προϋπόθεση για την κατανόηση της Νέας Αγγλίας του δέκατου έβδομου αιώνα είναι η κατανόηση της πολιτικής σκέψης πριν από την άνοδο του πολιτικού φιλελευθερισμού στα τέλη του 18ου αιώνα. Ειδικότερα, απαιτεί να ξεπεραστεί ο (υποτιθέμενος) διαχωρισμός της πνευματικής και πολιτικής ζωής, καθώς και η κατανόηση της διαφοράς μεταξύ των απολυταρχικών αντιλήψεων για τη θρησκευτική ελευθερία έναντι και ενάντια στον αηδιαστικό ανεκτισμό που σημάδεψε προηγούμενες περιόδους.
Οι αποικίες της Νέας Αγγλίας —είτε Βοστώνη, Σάλεμ ή Νιου Χέιβεν— δεν γίνονται σωστά κατανοητές ως θεοκρατικές, όπως έχει δείξει ο Τζορτζ Χάσκινς . Ούτε όμως ήταν προάγγελοι του φιλελευθερισμού. Ήρθαν για να δημιουργήσουν μια τάξη με τη δική τους εικόνα. Δηλαδή, σύμφωνα με τα λόγια του John Winthrop (1587-1649), «μια οφειλόμενη μορφή διακυβέρνησης τόσο δημόσια όσο και εκκλησιαστική». Αυτή η «μορφή» ήταν άκρως κοινοτική, αριστοκρατική και ανελεύθερη.
Η ελευθερία για όλους δεν ήταν σίγουρα το σύνθημά τους. Ο Samuel Willard (1640-1707), ένας κορυφαίος κληρικός της Τρίτης Εκκλησίας της Βοστώνης, είπε ότι η δουλειά των «πρώτων φυτευτών» δεν ήταν ο ελευθεριασμός αλλά «να τακτοποιήσουν και (όσο και αν ήταν μέσα τους) να εξασφαλίσουν τη θρησκεία στους απογόνους, σύμφωνα με ο τρόπος που πίστευαν ήταν του Θεού». Ομοίως, ο Nathaniel Ward (1578-1652), ο δικηγόρος-κληρικός συγγραφέας του The Simple Cobbler of Agawam (1646), έδωσε εντολή στις θρησκευτικές μειονότητες ότι είχαν όλη τη θρησκευτική ελευθερία στον κόσμο να πάνε αλλού. (Περίεργο είναι επίσης ότι το Σώμα των Ελευθεριών του Ward (1641) πιστώνεται συχνά ότι ενέπνευσε μια παράδοση δημοκρατικής ελευθερίας στην Αμερική, ενώ ο ίδιος ο Ward ήταν ομολογημένος αριστοκράτης – όχι ιδιαίτερα καλοπροαίρετος.) Αυτός δεν ήταν λαός Τζέφερσον.
«Θα περίμεναν ότι το laissez faire θα οδηγήσει σε μια βασιλεία βιασμού και φρίκης», λέει ο Μίλερ. Μάλλον, η εκκλησία και το κράτος ήταν διαμορφωτικοί (δηλαδή, καταναγκαστικοί) θεσμοί. Και όπως κατέστησε σαφές αργότερα η Πλατφόρμα του Κέιμπριτζ (1648), η εκκλησία και το κράτος ήταν συντονισμένες δυνάμεις που πρόσφεραν αμοιβαία βοήθεια η μια στην άλλη. Πράγματι, οι πουριτανοί δεν ήταν τόσο μακριά από αυτό που περιέγραψε ο Andrew Willard Jones στη Γαλλία του δέκατου τρίτου αιώνα.
Μέρος του λόγου που οι περισσότεροι από τους επιβάτες του στόλου του Winthrop είχαν μεταναστεύσει από την Ανατολική Αγγλία είναι επειδή η ικανότητα να ανατρέπουν και να μεταρρυθμίζουν προϋπάρχουσες δομές και δυναμική εξουσίας στο σπίτι - προϋπόθεση για την υλοποίηση του δικού τους οράματος για την αγγλική κοινωνία - είχε αποδειχθεί μάταιη υπό τον Stuart- Καθεστώς επαίνου. Ο Winthrop, συγκεκριμένα, συνειδητοποίησε ότι θα μπορούσε να διπλασιάσει τον αντίκτυπό του απομακρύνοντας τον εαυτό του από την Αγγλία.
Υπήρχαν δύο λόγοι για αυτό: η αγγλική εκκλησία φαινόταν να μην ανταποκρίνεται στις άμεσες μεταρρυθμιστικές προσπάθειες. Οι αντικομφορμιστές, όλο και πιο περιθωριοποιημένοι, αιμορραγούσαν την πολιτική εξουσία. Δεν είναι συνταγή επιτυχίας.
Αυτό που χρειάζονταν οι Πουριτανοί ήταν δωμάτιο αναπνοής και το Στέμμα ήταν πολύ πρόθυμο εκείνη τη στιγμή να χορηγήσει διπλώματα ευρεσιτεχνίας για εγκατάσταση στον νέο κόσμο. Ήταν τόσο πρόθυμος να το κάνει, στην πραγματικότητα, που κάποιος ξέχασε να ορίσει το Λονδίνο ως την έδρα της New England Company. Ένας ωκεανός μακριά, η πουριτανική εταιρεία που ίδρυσε τη Μασαχουσέτη απέκτησε ένα άνευ προηγουμένου επίπεδο αποικιακής αυτονομίας που απολάμβαναν για πάνω από εξήντα χρόνια.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Miller περιγράφει σωστά τη Νέα Αγγλία ως ένα είδος πλευρικής επίθεσης στην παλιά χώρα. Ο Φράνσις Μπρέμερ έδειξε ότι οι άποικοι της Νέας Αγγλίας παρέμειναν συνδεδεμένοι με τις εσωτερικές υποθέσεις και ποτέ δεν εγκατέλειψαν την ελπίδα τους να μεταρρυθμίσουν τους θεσμούς από τους οποίους έφυγαν. Προέβλεψαν μια αλλαγή στους πολιτικούς, που θα λέγαμε και θρησκευτικούς, ανέμους στην Αγγλία και προσπάθησαν να διαμορφώσουν μια εναλλακτική πολιτική, διευρύνοντας το φάσμα των επιλογών που έπρεπε να εξεταστούν όταν έρθει η ώρα - όπως θα συνέβαινε στις δεκαετίες του 1640 και του 1650. Κάποια στιγμή, το καινούργιο μπορεί να καλύψει και να αντικαταστήσει το παλιό. Δεκαετίες μόχθου κάτω από τη νέα δυναστεία των ύποπτων Παπικών είχαν προκαλέσει μόνο βάσανα. Οποιαδήποτε προβλέψιμη ανατροπή θα απαιτούσε πολιτική δύναμη την οποία, εκείνη την εποχή, οι αντικομφορμιστές απλώς δεν κατείχαν. Η αναμονή στα φτερά για πιο κατάλληλες στιγμές ήταν προτιμότερη.
Οι Πουριτανοί του Κόλπου, σε αντίθεση με προηγούμενες αποικίες όπως το Τζέιμσταουν ή οποιαδήποτε από τις αλιευτικές επιχειρήσεις που ήταν διάσπαρτες στη βόρεια ακτή, ήταν οι πρώτοι πολιτικά συνειδητοποιημένοι (και ικανοί) έποικοι. Ήρθαν να ζήσουν όπως ήθελαν, αλλά δεν είχαν καμία αλλεργία στην εξουσία, ούτε ανικανότητα να τη χρησιμοποιήσουν. Η Νέα Αγγλία το 1630 δεν ήταν πλέον μια καθαρά οικονομική επιχείρηση στην υπηρεσία του New World, Inc. Ωστόσο, ταυτόχρονα καταλάβαιναν τα όρια της δύναμής τους ακόμη και όταν είχαν δημιουργήσει χώρο για να διατάξουν την κοινωνία τους όπως ήθελαν. Αν ήθελαν να ασκήσουν αποικιακή κυριαρχία σύμφωνα με τις δικές τους ρεφορμιστικές προθέσεις, τότε δεν θα μπορούσαν να φτιάξουν σκηνή, λες. Ο John Fiske χαρακτηρίζει εύστοχα τον τυπικό Νεοαγγλιώτη σε αυτό το σημείο:
Όσο αγαπούσε την αυτοδιοίκηση, δεν θα ήταν ποτέ τόσο γρήγορος στο να ανιχνεύσει και τόσο πεισματάρης να αντισταθεί σε κάθε παραμικρή καταπάτηση του στέμματος αν η απώλεια της αυτοδιοίκησης δεν εμπεριείχε τον επικείμενο κίνδυνο να μπορούσε η κιβωτός του Κυρίου να εγκαταλειφθεί στους λάτρεις του Dagon.
Το να πιτσιλάει πολύ μπορεί να αποσπάσει την προσοχή του μονάρχη από τον υδάτινο πόλεμο με τους Ολλανδούς ή από τη σφαγή περισσότερων Ιρλανδών. Οι περισπασμοί ήταν καλοί. Ένα τέρας δεν υπήρχε να κρύβεται σε κάθε γωνιά.
Το χαμηλό προφίλ ήταν καλό στο βαθμό που έδινε περισσότερο χρόνο για ψητό και επίσης την ευκαιρία να επιλέξετε στρατηγικά στιγμές σύγκρουσης. Όσο οι Στιούαρτ είχαν αόριστη επίγνωση του τι συνέβαινε πέρα από τη λίμνη, οι πουριτανοί διέθεταν επιχειρησιακή κάλυψη. Εν τω μεταξύ οι εκκλησίες και οι οικογένειές τους άκμασαν. Ο Timothy Breen και ο Stephen Foster έχουν δείξει ότι η Νέα Αγγλία απολάμβανε ένα άνευ προηγουμένου επίπεδο κοινωνικής συνοχής και ηρεμίας εκείνη την εποχή. Οι πραγματικές απειλές διακοπής του έργου ήταν κυρίως εξωτερικές, εκτός από την περιστασιακή σκόνη της Αντινομίας .
Αυτό συνεπαγόταν, μεταξύ άλλων , τη μη ανοιχτή ανατροπή των νόμων της Αγγλίας, όπως καθοδηγούσε ο Χάρτης του 1629, ή την παραμέληση της «δικαιοσύνης του βασιλιά». Το οποίο, με τη σειρά του, απαιτούσε από τον Χόμπιτον να μην είναι πολύ ζηλωτής, επιδεικτική ή ξεκάθαρη σε αυτό που έκαναν (δηλαδή, να δημιουργήσει μια παράλληλη κοινωνία). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Winthrop, όπως αφηγείται ο Edmund Morgan , αρχικά αντιτάχθηκε στη δημοσίευση των στοιχείων του νόμου της Μασαχουσέτης στο χαρτί. Μια τέτοια πράξη όχι μόνο θα εμπόδιζε τη διακριτική ευχέρεια των δικαστών, αλλά και θα καθάριζε μέρος της προστατευτικής ομίχλης που περιβάλλει τον κόλπο, μια ομίχλη που διαλύθηκε ακόμη περισσότερο όταν εμφανίστηκαν υπερβολικές ιστορίες πουριτανικής μισαλλοδοξίας στο Λονδίνο.
Όταν το Protectorate of the Interregnum κατέρρευσε και οι Stuarts αποκαταστάθηκαν, οι New Englanders εμφανίστηκαν ξανά στο βασιλικό ραντάρ, ειδικά καθώς οι νεκροθάφτες κατέφυγαν στην Αμερική. Για μια δεκαετία μετά, ψίθυροι για νομικές παραβιάσεις από τη Μασαχουσέτη και τους γείτονές της έτρεχαν στο Whitehall. Οι εντάσεις άρχισαν να αυξάνονται το 1665 όταν μια αναθεώρηση συμμόρφωσης από μια βασιλική επιτροπή έτυχε λιγότερο από θερμής υποδοχής. Οι νόμοι ναυσιπλοΐας είχαν παραβιαστεί επί χρόνια και όλοι το γνώριζαν. Ξένα πλοία συναλλάσσονταν απευθείας με τη Βοστώνη, παρακάμπτοντας τους αγγλικούς λιμενικούς δασμούς. Αυτό δεν άρεσε στους εμπόρους του Λονδίνου. Η Μασαχουσέτη είχε κυκλοφορήσει ακόμη και τα δικά της σελίνια από πεύκα, καθώς το νόμισμα και η γη διανέμονταν σε μη ικανοποιητικές τιμές στους εκκλησιαστικούς.
Ο Κάρολος Β' ανακάλεσε τον αρχικό χάρτη το 1684 και εδραίωσε τη Νέα Αγγλία υπό έναν μόνο κυβερνήτη. Φαινομενικά η σκληρή μεταχείριση των Κουάκερων ήταν το έναυσμα για αυτή την κίνηση. Στην πραγματικότητα, μια παύση σε σύγκρουση με τους Ολλανδούς είχε επιτρέψει στον Σάουρον (Κάρολο Β΄) να ρίξει το φλογερό του βλέμμα στο Σάιρ.
Το να ευνοήσει τον εαυτό του τις θρησκευτικές μειονότητες έναντι και κατά των πιο ενοποιημένων Πρεσβυτεριανών και Κογκρεγκασιοναλιστών ήταν ένα πρόσθετο πλεονέκτημα. Ο απεσταλμένος των Λόρδων του Εμπορίου, Έντουαρντ Ράντολφ, τροφοδότησε την αφήγηση της δίωξης στις αναφορές του, λέγοντας ότι οι Νεοαγγλιανοί είχαν «δολοφονήσει μερικούς Άγγλους Κουάκερους λόγω των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων».
Φυσικά, δεν ήταν προσωπική καταδίκη για την οποία εκτελέστηκαν οι Κουάκεροι, αλλά η επιμονή τους στην ανατρεπτική συμπεριφορά προς τους ηγέτες της εκκλησίας και του κράτους, οι ανατρεπτικές διαδηλώσεις τους και το κήρυγμα της ετεροδοξίας δημοσίως και, τέλος, η άρνησή τους να συμμορφωθούν με πολλούς προειδοποιήσεις, εξορίες και απελάσεις. Όπως επισημαίνει ο Fiske στο The Beginnings of New England , ήταν τα αναρχικά δόγματα και η ισότητα που ήταν απαράδεκτα, αν και η αιρετική σωτηριολογία δεν βοήθησε. Δεν ήρθαν στη Μασαχουσέτη για να ζήσουν ειρηνικές, ήσυχες ζωές, αλλά για να προσηλυτίσουν τον πληθυσμό και τις ιεραρχίες των επιπέδων. Οι πουριτανοί πατριάρχες απλά δεν θα το είχαν. Κατά ειρωνικό τρόπο, οι Κουάκεροι έγιναν μια τρομερή πολιτική δύναμη τον επόμενο αιώνα και απολάμβαναν επιρροής συγκρίσιμη με εκείνη των πουριτανικών οικογενειών της Βοστώνης (βλ. Πουριτανική Βοστώνη του E. Digby Baltzell και Quaker Philadelphia ). Σε κάθε περίπτωση, είτε συμφωνεί κανείς με τους John Norton , Samuel Willard ή Nathaniel Ward στο ζήτημα της ελευθερίας στη θρησκευτική πρακτική, πρέπει να παραδεχθεί ότι η αντιμετώπιση των Κουάκερων δεν ήταν ακριβώς αυθαίρετη ή ιδιότροπη.
Εκ των υστέρων, οι Πουριτανοί θα έπρεπε να είχαν λάβει τη βραχυπρόθεσμη απώλεια έναντι των Κουάκερων που σέρνονταν από το Ρόουντ Άιλαντ - αν και για να είμαστε δίκαιοι, οι Κουάκεροι του δέκατου έβδομου αιώνα ήταν αρκετά οι ταραχοποιοί - αντί να εκτεθούν στο άγρυπνο μάτι του Μπαράντ -dûr. Τουλάχιστον, θα έπρεπε να είχαν ανεχτεί τους Αγγλικανούς και όχι να περιορίσουν τόσο ανυπόμονα και προκλητικά το franchise, έτσι ώστε το Στέμμα να μην είχε μια τόσο εύκολη δικαιολογία για να ξεσπάσει ( πραγματικά για λόγους οικονομικής αποτελεσματικότητας). Αντίθετα, παρέλυσαν τους βασιλικούς πράκτορες και αγνόησαν τα βασιλικά αιτήματα. Μέχρι το 1686 τα πάντα από το μέσο του Ατλαντικού προς τα βόρεια, εκτός από την Πενσυλβάνια, ενοποιήθηκαν σε μια ενιαία κυριαρχία υπό τον Edmund Andros. Ο χάρτης είχε ακυρωθεί το 1684. Ποτέ μην αφήσετε το τέλειο να γίνει εχθρός του καλού.
Ακόμη και μετά την Επανάσταση του 1688, οι κατοίκους της Νέας Αγγλίας δεν ανέκτησαν ποτέ ξανά τις αρχικές ελευθερίες τους. Η διάλυση της Κυριαρχίας της Νέας Αγγλίας δεν σήμαινε την απομάκρυνση των μη εκλεγμένων βασιλικών κυβερνητών στο εξής. Στο τέλος, οι πουριτανοί είχαν κάνει πάρα πολύ πάταγο. Είχαν επιδείξει πάρα πολύ ανατρεπτικό χαρακτήρα πολύ νωρίς—και δεν βοήθησε ούτε το ότι είχαν τροφοδοτήσει φαρμακοκτόνα και είχαν βολευτεί με τον Κρόμγουελ, ούτε το γεγονός ότι δημοσίευαν ολοένα και περισσότερο το αντίστοιχο μπροσούρα σε γραμμή κρουαζιέρας για συγκέντρωση χρημάτων. Αφού καταλάγιασε η διετής τυραννία της Άνδρου, μπορούσαν να κυβερνήσουν ξανά, όχι ακριβώς όπως παλιά. Εκ των υστέρων, αν μπορούσαν να αντέξουν μέχρι την αλλαγή του καθεστώτος του 1688, τα πράγματα θα είχαν πάει πολύ διαφορετικά γι' αυτούς.
Για ένα διάστημα, ωστόσο, οι Πουριτανοί, που δεν ήταν ξένοι στη λογική της κρατικής παράδοσης του Μποτέρο , σχεδίασαν πώς να είναι καλά χόμπιτ, πώς να είναι αποτελεσματικοί αντιφρονούντες. Ήταν συνετοί και οξυδερκείς. Δεν αποσύρθηκαν χονδρικά. Αλλά δημιούργησαν χώρο για να επαναβαθμονομηθούν, να χτίσουν την κοινότητά τους όπως ήθελαν και να επιδιώξουν να οικοδομήσουν μια βιώσιμη κοινωνικοπολιτική εναλλακτική που θα μπορούσε να υιοθετηθεί σε κλίμακα εάν προκύψει μια κατάλληλη στιγμή. Σε γενικές γραμμές, έπεσαν χαμηλά. Τουλάχιστον το ήμισυ της ενέργειάς τους ξοδεύτηκε για να μην τραβήξουν την προσοχή, επέλεξαν να εργαστούν μέσω ευνοϊκών μεσάζων που παρέμειναν στην αγγλική εκκλησία και την κυβέρνηση για να αποκλείσουν τον σκοπό τους - σκοτεινά ξωτικά, αν θέλετε.
Γνωρίζω, φυσικά, μια ποιοτική διάκριση που έπρεπε να γίνει μεταξύ της Αγγλίας του δέκατου έβδομου αιώνα και των Ηνωμένων Πολιτειών το 2022. Το χάσμα τότε ήταν μεταξύ των επισκοπικών του Λαούδιου και της διαρκώς σχισματικής μη συμμόρφωσης. Ένα βασικό δυτικό (και αγγλικό) χριστιανικό πλαίσιο ήταν ακόμα κοινό, αρκετά που η Μασαχουσέτη υποστήριξε ότι ποτέ, σε εκκλησία ή πολιτεία, δεν είχε χωριστεί πραγματικά από την Αγγλία. Σήμερα, δεν μοιράζονται τέτοια βασικά στοιχεία μεταξύ των ξωτικών και των χόμπιτ - ακόμη και τα σκοτεινά ξωτικά απλώς αισθάνονται άσχημα για τα χόμπιτ.
Οι δημοφιλείς αφηγήσεις των πουριτανών είναι συνήθως αρκετά ψευδείς. Αλλά καταλαβαίνουν ένα πράγμα σωστά: το έργο της Νέας Αγγλίας ήταν μια αποτυχία στους άμεσους στόχους του, αλλά επιτάχυνε μεγαλύτερες, απρόβλεπτες εξελίξεις στο δρόμο, δηλαδή, την τελική ανατροπή της κυριαρχίας του Στέμματος από τους απογόνους τους Γιάνκηδες, όσο κι αν οι τελευταίοι παρέκκλιναν από τους πρώτους. σε χαρακτήρα και στόχο. Η τελευταία εξέλιξη θα ήταν ένα αδύνατο κατόρθωμα αν δεν υπήρχε το μεγαλύτερο έργο αντιφρονούντων στην ιστορία το 1630-1691. Συνολικά, εκτός πιθανώς για μοναρχικούς όπως ο Moldbug, το τελικό αποτέλεσμα ήταν καθαρά θετικό.
Το μάθημα είναι ότι οι σύγχρονοι αντιφρονούντες πρέπει να αναζητήσουν ευκαιρίες για τη δημιουργία χώρου. Χρειαζόμαστε χώρο αναπνοής, όπως έκαναν οι Πουριτανοί. Πρέπει να καλλιεργήσουμε ενεργά μια στάση σωτήριας παραμέλησης απέναντί μας από τις ελίτ. Όλα αυτά ισχύουν έτσι ώστε εναλλακτικά μοντέλα για την κοινωνία —φυσικά και ψηφιακά, χωρικά και ιδεολογικά— να μπορούν να κατασκευαστούν και να δοκιμαστούν σύμφωνα με αντιφρονούσες αρχές. Ίσως αυτό μοιάζει κάπως με αυτό για το οποίο μιλάει ο Matthew Peterson όταν υποστηρίζει την οικοδόμηση ενός νέου μηχανισμού μέσων και την κατασκευή νέων επιχειρηματικών οικοσυστημάτων, όλα με στόχο τη διάδοση ενός ανανεωμένου αμερικανικού τρόπου ζωής. Όπως λέει, «Στην Αμερική, τα σύνορα είναι πάντα μαζί μας».
Ίσως θα συνίσταται σε έναν ανανεωμένο και δυναμικό Φεντεραλισμό, όπως εμφανίζεται όλο και περισσότερο σε πολιτείες όπως η Φλόριντα. Ωστόσο, η σύγκρουση πολύ νωρίς, πολύ επιθετικά και πολύ εκτενώς θα μπορούσε να απειλήσει ολόκληρη την επιχείρηση. Πρέπει να περιμένουμε τη στιγμή του Κρομγουελίου, αν θέλετε, και να προσπαθήσουμε να την εκμεταλλευτούμε καλύτερα από ό,τι έκαναν οι πουριτανοί.
Η πρώτη σειρά των εργασιών είναι να αποδεχθούμε τη μειοψηφία μας, την κατάσταση της μάχης και να αλλάξουμε τις τακτικές αναλόγως. Το αμυντικό σκύψιμο του Yarvin μπορεί να μην είναι πάντα κατάλληλο, όπως δεν ήταν στην περίπτωση της έκτρωσης, αλλά παραμένει διδακτική. Οι μηχανισμοί δημιουργίας διαστήματος θα πρέπει να είναι επί του παρόντος το επίκεντρο της νεοεμφανιζόμενης νέας δεξιάς. Είτε διαδικτυακά είτε εκτός λειτουργίας, έως ότου αποκτηθεί τέτοιος χώρος, η πιθανότητα παρατεταμένης εθνικής αναζωογόνησης είναι απίθανη - το δικαίωμα δεν μπορεί να συσπειρωθεί γύρω από μια ασυνήθιστη θέα από το πουθενά. Και δεν μπορούμε να κερδίσουμε παίζοντας ένα παιχνίδι που έχει κατασκευαστεί για να εξασφαλίσει την ήττα μας.
Πρέπει επίσης, όπου είναι δυνατόν, να παραμείνουμε υπό το ραντάρ των ελίτ μας. Προς το παρόν, φαίνονται να επιδιώκουν την υποταγή μας ή ακόμα και την εξάλειψή μας, οπότε αυτό μπορεί να είναι μια μεγάλη παραγγελία. Εν ολίγοις, πρέπει να αναζητήσουμε τα σύνορά μας χωρίς να χαθούμε στην έρημο.
*Πίστωση εικόνας: Unsplash
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
To μπλόκ " Στοχσμός-Πολιτική" είναι υπεύθυνο μόνο για τα δικά του σχόλια κι όχι για αυτά των αναγνωστών του...Eπίσης δεν υιοθετεί απόψεις από καταγγελίες και σχόλια αναγνωστών καθώς και άρθρα που το περιεχόμενο τους προέρχεται από άλλες σελίδες και αναδημοσιεύονται στον παρόντα ιστότοπο και ως εκ τούτου δεν φέρει οποιασδήποτε φύσεως ευθύνη.